法藏比丘者平壤新城人也其父早卒母 孀育養年十四出家聡明好道遠向西方 學道至於大香山其國不種五穀秖食大 𦬔其𦬔大如七八斛甕其𦬔肉肥香瓣甜 如蜜其山之下多有眾僧冬夏安居彼眾 之中有二比丘一名法鏡二名慧鏡此二 比丘共對房戶而居法藏屈身請為弟子 勤請三日依之即許奉事經月同宿一房 其夜眠時法藏口中放光照於一房其師 驚恠下席禮法藏足問從來方亦示問道 所法藏辝別昇香山頂至於一所遇婆羅 門問普賢菩薩住處婆羅門云此菩薩威 德殊勝少有善根難可對見於是法藏知 其婆羅門非常人請問法要婆羅門即為 說真道婆羅門云眾生流轉生死所以不 得真道誠由不識心源若識心源者捨邪 執歸正道得佛果自在德於是法藏問云 云何心源願樂為說婆羅門云此心萬德 具足亦一切染具足染者謂不識心源萬 德者謂識心源法藏云願不煩繁辤為說 直詣真道婆羅門云其心源者所謂十二 因緣迷斯故輪迴六道曉斯故解脫諸苦 秖非解脫諸苦亦復顯佛果德所謂十二 因緣者從無明乃至老死此理難決要緣 事入理事者以筭五十四分為五分每分 以十為所像四方中央復以四筭置閒成 十二因緣一切諸法標十二因緣成故中 央十筭抱四維以為心亦名輪以此數轉 變成輪字誠標無住法也一切眾生以此 無住法緣萬境執著諸法成塵沙染過一 切賢聖以此無住法照萬境并泯心境以 成自在德此名不增不減揔相法界法藏 問若有揔相即可別相荅有別相云何別 相所謂五相也五相者就五圓數每數取 九似本數令成法界極至五數之謂也。 因借語諸佛子慎勿妄傳此法門甚深妙 淺識者不能解若浪傳無智者縱雖令聞 不善用故反招種種苦因不能離煩惱譬 如群賊抄掠群牛既得牛已作是念惟彼 大長者養育此牛不求乳酪唯為醍醐若 得醍醐即得離眾病亦復得長壽色力於 是群賊不具器物搆已盛以皮囊以器不 善故外風為毒故攢搖不知故上不得醍 醐下不能成酪漿由不得時故服即增眾 咎如是愚人以不知故進增自病退益他 病此法亦尒智者為甘露愚者不知故成 毒藥諸佛子察聽譬如轉輪聖王有千輻 輪寶將拒𰚇即成神劒輪將欲往遠方即 成輕舉仙寶輪將壞破闇即成日月輪將 欲衣食即雨衣食有遠方𰚇國恃穀米豐 聖化不支即為霜雹災輪大王恚怒即為 杖捶刀劒輪以要而言隨王心所念隨意 隨成如是隨心所緣成六道內種種苦樂 果亦復成無漏聖上下位分諸佛子反復 而諦觀察此法深妙久未妄示諸佛秘藏 除深信堅固親近善友質直無偽聽聞正 法繫念思惟如說修行所得功德悉以迴 向諸佛菩薩善知識處不生誹謗其餘眾 生聞即驚疑增長眾苦遁墮𢙣道亦復身 不諫口不諫意不諫遁墮𢙣道由是故未 妄示譬如輪王有髻中寶珠直十不可說 大千世界若王欲終壽命雖有信大臣既 不委授要除王子人相具足若無王子人 相具足即自飡消既不捨棄諸佛如來亦 復如是除佛長子雖有餘善根眾生既不 委授導師今可恡恡若非其器即塞口結 舌既勿以利養名聞價法補身也。 詳夫諸佛立教此為令不著有名有相之 法亦令不著無名無相之法而凡夫愚人 說有著有說無著無隨聲取義馳走諸見 譬如宂鼻駱駞無銜轡駒為是諸佛如來 有別方便以為捨偏執著拔邪見芒於無 名相之法立名相說假名不妨真名故不 破假名說諸法實相實名不捨假名故實 際不動建立諸法諸佛如來所謂異方便 三界九地貪瞋癡配無所起而彼愚人為 令捨偏見在於一心貪瞋癡配置九地是 乃於無所有假施造而建立也又所得果 滿融一味而為引彼人建假名果隨其勝 地建立自受用果又移此人為安置大地 建立無勝世界等不可說蓮花座上果又 此人雖得佛果廣大未免名相故移此人 安置一念不生法界之宅又此人雖免名 相未達因陁羅微細等滿融道理故移此 人令滿足重重無盡等十門揔詳終始雖 有此說一乘所詮未達故證知所詮上 從諸佛下至蠕識令知一法界大揔相所 謂意識一剎那不著境界無礙無相得解 脫如一剎那諸剎那亦如是於已上諸教 雖有末那𥠖耶等種種諸說並是因義於 一意識分別而說揔在此中以一此治末 那𥠖耶若觀次第以末那治意識以𥠖耶 治末那以真如治𥠖耶以無住治真如無 住無所住故不可治離過得自在功德及 解脫亦如前說今所述者從首至末皆不 動凡夫身得無礙身勿輕妄怠濫矣。 歸命十身無身身解脫法輪無心心 普賢文殊等海會法界願行無行行 唯願大日光明尊身雲普現遍法界 示現一切諸菩薩雨寶莊嚴智慧身 健拏標訶一乘修行者秘密義記