者必速解真常八十之壽應物故耳。言心得 無疑也。宜時遣信發其道意者。宜及今時遣 信發勝鬘所為眾生常解道意也。今正是時 者。今日正是發勝鬘所為眾生常解之時也。 □勝鬘書者。此明遣書也。略讚如來無量 功德者。文句尠約故名略。理通義備言無量 也。即遣□□□此請於使人奉書感其意也。 阿瑜闍國者。此是郡邑之名。此言。 歡心。秦言不生國七歲已上。皆化以大乘解 常關心。因以名為。敬授勝鬘者。書論常住良 可重之。極名之為敬。奉與前人故言授也。亦 可有授書之儀。執□曲躬上拼下授此是授 書之儀故言敬授也。歡喜頂受者。稱內情名 為歡喜。拜而領納故言頂受。亦可身中之尊 頂為其勝。受道之中。信心最強信敬之心領 納故曰此書故言頂受也。讀誦受持者。如三 復白強則知有瑕得書尋文解其所表故言讀 誦也。亦可被文順句稱讀皆文言領名誦納 之在懷白受憶而不忘為持。昔來所無所以 生希有心也。 自下偈頌初二句。向旃提羅說。何以而然。旃 提貴父母書勸勝鬘三業虔敬。如來今敬奉 教故。先對說偈也。我聞佛音聲者。書傳音 聲故言我聞。佛音聲亦可尋書生解朗然的 了。如從父母口中聞說佛常住音聲故。以之 言耳。世所未曾有者。言自我生世已來未曾 聞有如是人也。亦可明有為諸法伐迭生滅。 如來常住凝照。萬境生滅不能加苦樂。莫 能異。豈世所曾有者哉。下之二句將欲順 教受効。如書所言如來常住離虛曰真。絕 為名實者。我應修三業供養也。第二偈默 感請佛。初二句默感。下二句請佛。佛仰 者敬仰。惟者思惟。下出思惟之事。正道 佛世尊普為世間有緣者出。我在有緣之數。 亦應哀愍現於後宮。必令我得見也。□□ 偈明應其所感。即生此念時者。即生仰惟 念時也。佛於宮中現者。欲表常住離生死之 地。是故空中現也。普者光照無私曰普。從 佛身出名放。能滅或闇曰淨光明。亦可顯真 常之身。除應或之穢故名普放淨光明也。顯 示無比身者。光照共辨形體奇絕眾相莫加 故言無比身。亦可三十二相。世相不逮名無 比也。勝鬘及眷屬者。此明三業供養應於前 言也。顯示面接足禮者身業虔敬。清淨心者 意業尊重。嘆佛功德口業讚嘆也。 從如來妙色身者。以下大段第二明經之正 體。就中有二段明義。從初訖第一義乘明乘 之體行。從世尊聲聞緣覺以下。明乘不孤起 起則從緣故。自下八章皆明乘之境也。此則 初章所以十五章首始嘆佛功德者。欲令生 三業歸依之善因之以出世也。亦可乘書致 歎者耳。如來妙色身者先歎應身。應身如法 佛應現化物而來。釋迦亦爾故曰如來。有異 常解常解乘常如實來成正覺故曰如來。通 教解乘空如實道成等正覺。以果望因故曰 如來也。妙色身者。此色從真處而現故言妙 色。攬色成體言妙色身也。世間無與等者。世 間之色繫等所感。如來之身應物而有故言 無與等也。無比者上言無與等。既無與等亦 可匹類故言無比也。不思議者。隨以現三尺 丈六不見其頂故言不可思議也。色無盡者。 欲明真本不亡塵沙竝現故言無盡。此之五 句皆嘆應身所以。首嘆應者將表法身常住 妙絕言境曉之則難。丈六暉世生解則易。是 以先歎應身。欲使尋跡以推本。是故次明真 身。智慧亦復然者。亦有五句不異於前經。眾 好略故但云亦復然也。一切法常住者。萬法 盈滿故言一切。不為生滅所傾稱曰常住。德 邈群賢。是故禮敬也。降伏心過惡者。此嘆解 脫。上明法身常住逕劫不謝。而此常果得必 有由。由於果盡次嘆解脫。降伏心過惡者。心 惡盡也。身四種者。明色惡亡。心有貪瞋癡。 身異生老病死故。言心過身四也。已到難 伏地者。正由色心患盡道成佛果。生滅不能 加苦樂。莫能動故言難伏地。亦可以下文驗。 煩惱有二。四住無明。三界就業而論。上地 就惑說也。降伏心過惡意地三亡。及與身者 應言□三。四者其口但經好略。論身缺三語 四默口也。此三界四住地所起業。業斷土由 惑亡故。就業以論之。已到難伏地者。此語無 明惑盡到猶度也。自非以金剛心為無礙種 智為解脫。此或無以頂落故名難伏地也。知 一切爾炎者。次明般若。上明累盡獲彼常果。 或滅有方非智不惡故次明之。爾炎此方名 為智母。亦可智即彼若。爾者真諦。炎者俗 諦。何以智然。夫真諦如爾古今定准世諦假 誑拔炎不貪故智之耳。自下還結上三法。智 慧者結知一切爾炎。身者結法身自在結解 脫也。攝持一切法者。三法既備萬善圓極。一 得永固劫盡不座故。言攝持一切法也。敬禮 過稱量者。所以更來為欲拂跡。時眾胃佛地 功德理盡勝鬘所嘆。是以拂去前跡。我今敬 禮。過我稱量獨絕群表言無譬類。佛果萬德 積若理道言表故言無邊法。如來所得非下 情所測故言難思議也。亦可上來諸句亦數 即禮。是故此偈諦跡。言我今禮者。過我所嘆 也。哀愍以下欲明請護。哀讖愍念覆護於我。 今向嘆佛五句之善法速得增長。此善基提 菩提故云種也。此世今身。及後生者。未來願 常攝受在大乘正法中也。我久安立以下如 來遂其所請。上來二世為師。今明三世作護 所以。而然過者。若護現未必然故。舉過護 來。謹久安立者。前身以來。令免於三途重 苦名安。令汝善根德成名立。前世以開噵汝 心憙悟大乘故言開覺也。今復攝受汝現在 也。未來生亦然者。同汝過現也。我已作功德 者。以下明乞記還舉上三世之善。已作明過 者。現在今身餘世未來也。如是眾善本。總 舉上來三世眾善。能與果作因名本也。唯願 見攝受者。此正明乞記。唯願見此因所攝受 之果故。言願見攝受也。不爾亦欲拂求二世 加護酬三世安立之跡。爾時勝鬘頭面禮佛 以下。正與受記遂其所請。亦可此方乞記所 以與記者有其二意。一為生其下文。二為發 起時眾往生之緣。是故與記也。汝歎如來真 實功德者。舉上嘆佛功德之善。能感佛果故 名根也。此明記於近因。當於無量以下記於 近果。天人之中為自在王者。第六天果。何以 處此將明居上化下風下靡草故然也。一切 生處拂疑。時眾謂為第六天王。同彼邪見耽 逸五塵故。言常得見我現前讚嘆如今無異。 何邪見逸蕩今有世。 當復已下。第二段記遠因遠果。果有二種。總 之與別。普光別號下明總號。第二記其國土。 就中有二段明義。從初至惡業道名明其所 除。彼國眾生以下出彼所得。彼佛國土者。據 今現在望於未來。普光為彼也。無諸惡者。淨 土之中無四惡也。唯有天人。就中復無老病 衰惱不適意苦等菓也。所以無此苦報下。明 無其惡業道名。是故無有老病等苦果也。彼 第二彼國眾生以下。明其所德。色力壽命者。 翻上老病衰惱也。五欲快樂者。翻上不適意 苦也。彼諸眾生純一大乘者。翻上無諸惡趣 故言純一也。諸有修習善根眾生者。翻上亦 無不善惡業道名也。皆集於彼。有緣同生淨 土也。願彼國者。受記之旨正在於此也。上勝 鬘有歎佛功德之善。如來即記當佛。普光淨 土琳琅。而此妙果不可端拱。而剋要須修會 果之因。因之萬行必先於戒。是第二明十大 受章也。 此章有三段明義。初受十受方便。第二從世 尊我從今日訖十受明十受體。第三從法主 世尊訖章明證信也。恭敬者正明欲受戒故。 身業修敬也。而立者。受戒之法要須檢客胡 跪。今所以立者。佛住空中勝鬘在地。若當胡 跪則中間跨周言語道絕音聲隔斷。今欲使 言音相及是故立也。亦可表已必能行之也。 受十大受者。下受持戒為受。所以然者。欲 明戒由受發得故。以受目戒也。大者聲聞受 戒其盡一身。此戒終極佛果也。亦可聲聞但 防身口。菩薩三業俱止故名大也。從世尊以 下。正明十受中有四段明義。初一戒明受之 則易持之則難故。初一受明誓持也。次有四 受明律儀戒。次有四受明攝眾生戒。最後一 受攝善法戒也。我從今日受戒之始。乃至菩 提誓戒之終也。所以受戒者。於所受下九戒 不起犯心。何故但言不起犯心。欲心心明犯 則易。色犯則難。易者不犯。當知難者亦持 也。亦可心為本根身口為末。但言心持身口 可知也。人解此一戒是總從下九戒上發得。 若犯下九戒。此戒則犯無別惡對總。又無總 惡來侵也。又解此戒別自有體。何以然。如似 欲起瞋心則犯此戒正起忿怒罵辱。前人則 破第三戒餘八類爾也。於諸尊長不起慢心 者。此明敬上也。尊長者德高量遠思得於物 名為尊長。不必者年也。於此尊長正應修敬 奉養諮戲未聞曰有冥閏。若自舉陵物法水 不沾。譬猶高峯雨水不高故言不起慢心也。 不起恚心者。此明接下。若瞋於人則於物有 隔。何能以道相及敝拔其苦故言不起恚心。 前戒明不起慢心。以請法以懷此明以化物 為行耳。總他身色者。八尺之體名身。形容 珪麗日色。鳥馬七珍名外眾具也。不起疾心 者。夫為菩薩以慶物為懷。若於他有疾妬。彼 所德何能施樂於人。故言不起疾心。於內外 法者。頭目支節名內。七珍為外。不起慳心 者。上所由於他寶貨不起嫉心者。何今日明 自不慳。故能於他不疾妬也耳。世尊我從今 日以下。第二明攝眾生戒。初二受是攝物之 具。下二受所攝眾生也。自道己受畜財物 者。菩薩積財恒沙意在為物故。言不自為己。 凡有所受悉為成熟者。明前人乏少食衣修 善莫由故。須成熟也。不自為己行四攝法者。 欲明人若有現未之殊具亦優劣之別。是以 前者以擅攝現。若眾生此明化來惡之眾也。 菩薩積德利人故。言不自為己也。不愛染心 者。無貪心也。無厭足心者。愛見之悲化物不 普。上明無受便能通潤無罣故。言無厭足心 也。無礙心者。斷除瞋恚和光化物故。言無 礙心攝受眾生也。亦可不愛染心不同凡夫。 無厭足心不同聲聞。大士兩忘之行故言無 礙心也。領納前人在大乘位故。言攝受眾生 也。我從今日以下正明攝所上具眾生。幽繫 者。枷𭫖拘執等也。不能煩文略總說之。言種 種危難也。必欲安穩者。令彼眾生免苦難也。 以義饒益者。無父者慈悲蔭覆。無子者現為 僮僕資養。幽繫者。令脫枷𭫖之苦。疾病者使 彼天府調暢。以此四事益彼故。言以義饒益 也。亦可以大乘訓導令脫生死故。言以義饒 益。此明攝善眾生救現在也。我從今日以下。 明惡眾生未來苦也。捕養者羅網飛禽故名 為捕也。飲食走獸稱之曰養。眾惡律儀者。十 六惡律儀也。終不暫捨者。大