傳受　問。若無比丘可自非□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□須復白生 藥草。若種不生者須復不　答。□□□□□ □□□□□餅果後不囑。復得食不　答。得 食。若正食時更作食意亦□□□□□□竟 意乃至飲白飲波逸提　問。非時若洗飲器 不淨而□□□□□□晝日手受夜分漿得復 至初夜不　答。不得。若中前至中後□□□ □□□□不得過時分八種漿無口口受法 　問。如此間作屋柱梁堅□□□□□□答。得 看。言兩三重犯者。是壁上桁累耳目物突吉 羅　此物當捨不　答。不須捨　問。衣在此 房得就餘房。說淨不　答。得說淨　問。淨施 物不盡說頭數。得如法不　答。不須盡說頭 數。但言三衣外所有長衣施某甲。便以如法 問。葛得被及行布不　答。不得。著水道服故 　問　可得不結聚落作界不　答。不須結 　問。住處比丘得持僧食。出界食不　答。乃至 行糧亦得　問。置所受鉢暫用他鉢及餘器 食不　答得用。唯不得用白銅鑪食。若非正 食亦可得用　問。暫入聚落得留衣鉢去不 　答。得留。若被宿應持去　問。得總白和上作 一切法事不　答。得總白　問。飯食時亦應 白和上　答。不須白。以揵椎故　問。蘇著水 中。無病得非時飲不　答。得飲　問。道由聚 落中過。得不著僧迦利不　答。須著　問。法 事私事得受三十九夜去不　答。三寶事得。 若私事不得　問。捉殺行不　答。得捉。若長 持者不得　問。夏後一月時。同加締那衣時。 得離衣宿不　答。離三衣不同。餘事悉同 　問。一住處果竹幸多。知事人得分與餘處僧 及白衣不　答。知事人不得。僧先教與得與 　問。若住處又安般和合。得移精舍餘處云 不　答。不得　問。若界內見他犯罪。即出亦 須向人說　答。其應說　問。僧淨器得比丘 床上食白衣不　答。得　問。若聞他麁罪。須 向人說不　答。不須說　問。若殘食乞白衣 不洗手。得捉僧淨器不　答。得　問。大銅槃 得私房中術不　答。不得。自畜得淨施。白衣 私房中食術無犯　問。得捉金銀供養具不 　答。不得捉。異部得捉　問。若上下高坐動帳 無犯不　卒不為動故　問。二三臘比丘得 作羯磨師不　答。若知法得作。 問。土人不以二受香為敬。得常立受香不 　答。得　問。從四月十七日乃至五月半。中間 悉得結後坐不　答。不得。異部中有得。受後 安居人得共前安居人並自恣不　答。數滿 九十日便自恣竟。便得受加締那衣。亦應數 日不得。至臘月方捨　問。中有潤。六月半結。 後坐八月半。滿九十日得不　答。不得。後坐 法要五月十五日也　問。安居中有父母師 僂病諸難。破安居去。有罪不　答。無罪。但是 破安居可　問。一人說竟。為眾都竟名自恣 竟耶　一人三說竟白羯磨竟。應遮非比丘 　問。加締那衣時得不受殘食及長鉢不 　答。不受殘食。不得受長鉢　問。後安居亦有 一月時不　答。同有　問。若犯四重戒故在 不　答。戒故在　問。欲時不得楷露刑人。若 得含勒得相楷不　答。得　問。得受氈作尼 師檀不　答　得　問。若優婆塞犯同四重得 出家不　答。得與出家　問。若貴人不肯從 比丘。三自歸可得像前自受不　答。得　問。 若隔慢與女人受戒得不　答。若聞聲得 　問。次戒雖欲受戒羯磨時不能專心聽。又不 解羯磨。當得戒不　答。得下品戒　問。沙彌 無和上。一人得與受戒不　前人得我師。得 師罪　問。沙彌遙請和上受十戒。得戒不 答。得戒　問。授沙彌戒時不求和上。得不 　答。不須求　問。先以授三歸戒後受八戒時。 不說前三歸總後說三歸得不　答。不得□ □盡前三歸　問。尼應白僧。自恣已還房。尼 得從自恣人遊受不　答。應更集僧受　問。 二三尼共住亦應受八敬法不　答。受六法。 尼不作本事。直大僧中受大戒得戒不　答。 不得戒。異部有得處　問。尼僧不羯磨。差人 直遣從比丘受八敬法得不　答。不得。要應 羯磨。比丘僧中受六法。尼戒得不　答。得 　問。尼界內獨宿得何罪　答。若界內有餘尼 而別房宿犯偷蘭罪。若界內都無尼僧伽婆尸 沙　問。若一比丘尼僧中為六法。尼作羯磨。 得戒不　答。不得　問。比丘授沙彌尼戒。而 尼作和上。得戒不　答。得　問。若不受六法 便與大戒。得不　答。不得戒　問。若受六法 而不二歲。便受大戒。得戒不　答。前人得戒。 僧得罪　問。中衣作大衣。受得著入聚落不 　答。貧不能得總。中衣受作大衣得無罪。若 曼不得入　問。直縫衣得受持不　答。不能。 好受亦無罪　問。求和上時不捉足得不 　答。隨安□不必須捉　問。界內有比丘。得向 沙彌說淨不　答。向不得。餘部律中得　問。 釋比丘得心念口言。結安居不　答。得　問。 若獨安居云何說　答。如常共人說法。若先 受三十九夜。盡復得受七日不　答。得　問。 小比丘得暫就二和上得一二宿不　答。和 上遣行彼無好師無罪　問。律中云。無慚無 愧比丘獨食淨。何名無慚無愧　答。犯四重 名無慚無愧　問。亡比丘臥縟長床錢米穀 應分不　答。臥縟長床小床不應分。在重物 中。錢米入僧食用。不應分　問。若貴人別請 十人。給錢米作食。若長得分不　答。得分 　問。終身藥已受著器中。白中衣捉物不更受 而服。犯何罪　答。不須更受。七日藥亦如是 　問。捉七日飲食藥移動。更應受七日。終身 已手受未口受。移亦應更受　問。律中云。不 得著皮。除摩栰鹿摩栰。鹿皮定著不　答。不 得　問。尼依比丘安居。而不在比丘界內。得 不　答。不須在比丘界內　問。僧中常等行 食上坐。復須教等與不　答。知不須教。若不 知應教　問。不嚼楊枝而食有犯不　答。突 吉羅　問。盡日障得眠不　答。得　問。長 衣離衣宿過一月衣。長鉢過十日。阿練若六 夜。過七日藥有六事捨與。一人向一人悔應 還。犯戒比丘從非親理尼取衣。從非親理居 士居士婦取衣。非親理居士居士婦與衣。長 取勸非親理居士居士婦置衣。勸織師作衣。 與他人還奪取知物與僧迴向已。是八事應 還財主。向一人悔。餘十六事。餘盡應捨與 僧悔。異部中向一人悔。若入僧物中。是三衣 數者必應還。若餘衣還者彼比丘亦得取。若 不還無罪　問。若出家人販賣物。如法比丘 得受不　答。若於販賣邊隨喜心不得受。不 生隨喜心得受。若知不知能斷彼。令不作 者不得受。若以不受俱不能令彼斷者得受。 不如法施僧一切得受　問。若用如法物易 彼不如法物。衣食得如法不　答。盡得名如 法　問。長床一人不奉勝容四人坐者。雖臘 數不同多少盡得共坐不　答。若別坐具別 內衣。得通覆共床臥　問。若住處僧無食。得 令比丘乞作不　答。不得。若乞者得罪　問。 若住比丘於乞比丘邊生隨喜心盡不得食。 若作方便往索者得受用無罪。若不作方便 盡不得為僧乞。唯有十誦律中得為僧乞取。 乃至塔寺房舍床褥盡同上　問。比丘得即用 死比丘衣覆去不　答。得用一埿洹僧一飯 行一覆殘衣。亦云三衣中取一覆去　問。若 為僧乞食。房舍臥具淨人諸眾生類者。乃至 佛事精舍。盡令比丘往檀越。所言眾僧欲散 去檀越言。何以散去可隨事　答。之少故是 名方便　問。若比丘隨犯可悔。罪眾多無量 而忘不憶罪名。欲懺悔時。但於編中得憶罪 名者。餘同編諸罪悉得除。若都不憶者不得 悔。重則兼輕羅　問。若比丘死。淨施主比丘 應於僧中捨彼死比丘物。已僧乃得作羯磨 可。若淨施主不捨。僧不得作羯磨。僧亦不得 從淨施主索。得突吉羅。若淨施主不捨與僧 者亦得突吉羅　問。若淨施主遠方。而是比 丘於此死。應將比丘物與淨施主人同意。比 丘使比丘得已還。僧已羯磨。若知淨施主持 比丘者亦得羯磨不　須求與淨施同意比丘 　問。百九十二大豆輕重敵十六少錢。此十 六小錢盜滿此五錢犯波羅夷。羯磨剎沙槃。 以金錢流離。作外國直二十大錢。至廣州直 一兩銀　問。布薩賊難處。先當閉僧房大門 使人守之。若無淨人使三四比丘守應與僧 欲　問。若安居中受七日法已盡。得更受不 　答。薩婆中一向不得。異部律中以事訖為 限。若七日不訖者更來受第二七日去。如是 乃至事未竟得更來受七日。黃色衣不得著。 赤黑青色等得著　問。死比丘物有二種。一 者囿田車牛。凡是眾生類。二者金銀及錢穀 米等。諸藥草重物不應羯磨。入四方僧用。第 二種物應羯磨。已令淨人賣。與眾僧供食。不 得分。唯一切藥物應入僧藥庫中。不得賣。餘 一切輕物應羯磨分之。若物作僧房應作淨 地法。若已作僧房者。應舍捨已心念作淨地 法。念捨者云是處我捨作淨地法。念者云此 處我作淨地受　問。著行騰臂衣得不　答。 為病得著　第一上坐入堂時。不得禮眾。若 欲禮堂作禮。餘處上生者得偏坐食。是根本 方法。若坐食亦罪。但勿令污僧褥耳。應敷物 著僧褥上食方坐。眾中不得獨遍坐。眾中不 得獨方坐。敬眾故。若兩眾集時各別一邊 　佛言。不應作如是事。若作者非威儀犯戒。為 僧出行。若施物應與分。除亡物。受加締那 衣法。守功德衣人應到今前。作如是言。我某 甲比丘。為僧受此功德衣。前人答。善哉好 受持。是中有八事功德。我盡得之八戒同先。 知事有勞得以僧。常用物乞不答得。小床不 應。今氈若不受不應分。臥褥亦爾　不衣受 作大衣不得著。大衣作小衣受得著　作破 安居人有一月時不同。有異部中云　正得 畜長衣。餘七事不得。比丘有相應罪。又不語 前人而前人不知。從其懺悔得名悔。但受者 得突吉羅　一界內有因緣不得廣布薩時。 同一界內別作三語布薩　若以如法物買他 比丘捨。捨墮物者得名清淨物　答。從比丘 得捨墮物。受時得突吉羅。隨用無罪。錢實物 初時即應坐念。此物如蛇。我不應受。是中淨 物生我當受。五歲十五已下受三歸五戒。作 恥為沙彌。十五得名沙彌。五部薩婆多部律 私記　一僧祇十誦四分三部律抄　夫戒律 之典。良由群惑起患。除戒無以息其非。自乖 止患功由於戒。戒具萬行之津要。摧魔之勝 幢。愴始造行。終階妙果。斯由於戒。非戒不 通。是以西域時人。出家並以戒學為先。但戒 律東緣流布。漢地時人。雖優依之出家而不 廢其戒學。競榮餘業。可謂捨本攬條。以自巔 隧方欲遠涉生死長津。迷於發足之趣。雖復 立談高勝