自然□□□□□□□□□□□□□□□ 不可分別聚落面各六十三步然今故□□□□□□□□□□□□□ 前說者是三蘭若自然面五里。來集於前□□□□ □□□□□相若久固住處欲立戒場者事有三種標相。內 □□□戒場相。於外四周分自然空地人言一時義亦 唯詳處寬狹任立多少。但別兩界莫有交涉分隔。彼此無宜專執次有一里。即大界 內相。最外一重。是大界外相。事須周顯。無宜 閴寞法之滅不義。在前規。恐相難。分脈圖 委務法憑附遠光濟焉。 前之圖相足可鏡諸宜准識知記諸規短約之。地勢隨處方圓十七類分。豈客封一 必使事開三相法。離七非無得師心失光萬益。次明作法件如文結戒場法但眾情非枯析。虫 生義在將護不妨道業。既是別緣無勞動。眾隨事取集得濟便止。所以大聖設教務益隨機任託方隅作法成就。凡 欲結界。先安戒場。後方周遶開自然地空。外周圍名為大界。先小後大准教如斯。然所宗推文則先大後小。以戒場 文。此住處故。若先小者何有住處。烏評之句教。則二見齊非究其成不。則先後俱得無容偏封致紛失耳准 彼圖相。先唱戒場結已。然後唱大界相結之 唱告法則具依圖軌應一比丘至上座所。敷座修威儀設禮已打靜合掌云。大德僧 聽。我比丘為僧唱四方大界相。若界場應云。為僧唱四方戒場相。餘如本軌戒場羯磨文 問和簡眾等准前說大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界 相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相 內。結作戒場。白是如　大德僧聽此住處比 丘。稱四方小界相。僧今於此四方小界相內 結戒場。誰諸長老忍。僧於此四方相內結戒 場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相 內結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持結大 界羯磨文唱相問和簡眾等並准上應知大德僧聽。此住處比丘 唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此 四方相內結大界。同一住處同一說戒。白如 是　大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。 僧今於此四方相內結大界。同一住處同一 說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界。 同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧 已忍。於此四方相內。同一住處同一說戒。 結大界竟。僧忍默然故。是事如是持　解界 法律云。時諸比丘。意有欲廣作界者。有欲狹作者。佛言。自今已去。若欲改作者。先解前界。然後廣狹作從意 解大界羯磨方便問和等如上准說用大德僧聽。此住處比 丘。同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。今 解大界。白如是　大德僧聽。此住處比丘。同 一住處同一說戒。今解大界。誰諸長老忍。僧 同一住處同一說戒。解大界者默然。誰不忍 者說。僧已忍同一住處同一說戒。解大界竟。 僧忍默故然。是事如是持　解戒場羯磨應在場內 不得在大界內遙解。律無正文。舊羯磨中用解大界法解之。唯稱大小為別。今不同之。戒場不許說戒。何得牒解。 令准難事。但翻結為解。理通文順矣。義文云大德僧聽。此住處比丘解 戒場。若僧時到僧忍聽。今解戒場。白如是 　大德僧聽。此住處比丘戒場。僧今解戒場。誰 諸長老忍。僧集此處解戒場者默然。誰不忍 者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。是 事如是持　二三人遞作對首說戒法應云二 大德一心念。今白月十五日眾僧說戒。我比 丘某甲清淨三說彼答言爾餘二人作法亦然。若十五日已後應云　黑 月十五日若也小隨稱之。其說戒法不問界內人數多少。皆須鳴鍾具籌燒香散花香汁灑地。一同眾法。不異爾 一人心念僧戒法者集除對首中初句。餘法悉同上。 對首安居法　大德一心念。我比丘某甲。今 依某甲僧伽藍若在俗人家應云依某甲聚落也前三月夏安居 房舍破修治故三說前人問言汝依誰持律答云某甲律 師彼應報云有疑當問答云爾小者□頂戴持若四月十七日 後乃至五月十六日並應言。後三月夏安居 餘法同上一人心念。安居法唯除大德一心念及 下問答。自外一同對首法莫問對首及與心念。若在白衣家時。須除房舍 破修治故。餘悉同上。比丘不得為俗人。作使隨所作者得突吉羅。 受日羯磨文　大德僧聽。若僧時到僧忍聽。 比丘某甲。受過七日法十五日若一月應云一月日出界 外。為請喚故若三寶療病等緣。並隨事稱之還來此中安居。 白如是　大德僧聽。比丘某甲受過七日法 十五日若一日應云一月日出界外。為請喚故若三寶或療病等諸緣。並隨 事稱之還來此中安居。誰諸長老忍。僧聽比丘某 甲受過七日法。十五日一月隨稱出界外。為請喚故 餘緣准稱還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧已 忍與比丘某甲受過七日法十五日若一月准稱之出 界外。為請喚故餘緣隨稱還來此中安居竟。僧忍默 然故。是事如是持。 對首受七日法此律有開受七日之文。故律云。聽受曰去然無其受法。古今共行受法者。 唯羯磨詞句義立應知。若受七日但得六夜。故律云及第七日還也。文云大德一心念。 我比丘某甲受七日法。出界外。為某事故。還 來此中安居。白大德令知三說心念受七日法 此律無開心念受文。准十誦律開獨住等五人。七種心念中受日是某一數也。應云我比丘某 甲受七日法。出界外。為某事故。還來此中安 居三說說欲法有四種。一自說欲謂自身至僧中說已出去文云 大德僧聽。我比丘某甲某事因緣。如法僧事 與欲清淨一說二為他說文云大德僧聽。比丘 某甲某事因緣。我受彼欲清淨。如法僧事 與欲清淨一說三自為兼他謂自有緣復受他欲僧中說云大德 僧聽。比丘某甲某事因緣。我受彼欲清淨。我 比丘某甲某事因緣。彼及我身各如法。僧事 與欲清淨一說四轉與欲清淨者謂受他欲已忽自有因緣。不得 至僧中。應向餘比丘邊合說者定。文云大德一心念比丘某甲某事 因緣。我受彼欲清淨。我比丘某甲某事因緣。 彼及我身各如法。僧事與欲清淨一說彼人受 已至僧中。應如常直說之。 僧中自恣法要須下至五人已上方得作法。若少一人不成。差舉應差二人所差人必須具五德。 不愛不恚不怖不癡。知已自恣等自恣。若有五人各別差。若六人雙差無失。 差五德羯磨文　大德僧聽。若僧時到僧忍 聽。差比丘某甲作受自恣人。白如是　大德 僧聽。僧差比丘某甲作受自恣人。誰諸長老 忍。僧差比丘某甲。作受自恣人者默然。誰不 忍者說。僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。 僧忍默然故。是事如是持　五德白僧自恣法 五德既被差。已應至上座所坐訖。作白羯磨文云大德僧聽。今白月十五 日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。和合自恣。白 如是若黑月准稱之。及日數等作如是白已。然後應白眾言。眾僧應各偏露右肩。前就草座䠒跪合掌。如法 受自恣。然二五德更互䠒跪受自恣。不得立相待。 僧各自恣文　大德一心念。今日眾僧自恣。 我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪願。大德 長老哀愍故語我。我若見罪。當如法法懺悔 三說若二人三人四人。應更互相共自恣文云 三長老一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲 亦自恣清淨三說答言。爾餘人作法亦爾一人心念。 自恣法唯除上長老一心念一句餘悉同上分亡比 丘輕物法先令看病比丘持亡比丘輕物。於僧中捨之。文云大德僧聽。比丘 某甲此住處命過若在餘處亡應云彼住處所有衣若非衣。 現前僧應分三說訖後總云。我比丘某甲持此衣物。令捨與增。如是捨已知律者。應先問言有看 病人不。若言。有者應問言。三寶別人負亡者物不。又亡者負三寶別人物不。若言有者宜可徵償。然後作法。作法 之軌須定四准。一定同生非同生。二囑授成不成。三料簡輕重。四賞勞分攝前之三。准事類稍多檢如廣本。違名所 諱。諱無宜繁引。第四賞分事須備舉爾。