聞如是： 聞如是： 一時婆伽婆，在舍衛城祇樹給孤獨 園。彼時諸比丘，中後聚論皆悉會，少有所 因。彼時有諸異道異學，中後行彷徉，而行 至彼諸比丘所，到已共諸比丘面相慰，面相 慰已却坐一面。彼諸異道異學却坐一面已， 語諸比丘曰：「諸賢！沙門瞿曇智慧說婬，智 慧說色痛。諸賢！我等亦以智慧說婬，智慧 說色痛。此諸賢！有何差、有何降、有何若干？ 此沙門瞿曇及我等俱有智慧。」彼時諸比丘 聞諸道異學所說，亦不然可、亦不呰蔑。不 然可、不呰蔑已，從座起而還。「我今聞此所 說，問世尊已當廣知其義。」便至世尊所，到 已禮世尊足，却坐一面。彼諸比丘却坐一面 已，如共異道異學所論，盡廣向世尊說。作 如是向世尊說已，世尊告諸比丘曰：「此諸比 丘！彼時應向異道異學作如是說：『云何婬氣 味？云何是敗壞？云何是棄？云何色氣味？云 何是敗壞？云何是棄？云何痛氣味？云何敗 壞？云何棄？』此諸比丘！應作是答。異道異學 彼聞已，各各相視外，當更求論，必當瞋恚。恨 恚已默然，面不悅，身支節污，背其面，不能 答。變其面，當默然從坐起，便即還。何以故？ 我不見天及世間魔梵、沙門婆羅門、眾天及人， 聞我所說，與我等者知其義，若從如來、如來 弟子，若彼聞此，此間聞已。云何婬氣味？謂 因五婬，若生樂、若生喜。如是婬氣味，此中 多有敗壞。 一時婆伽婆，在舍衛城祇樹給孤獨 園。彼時諸比丘，中後聚論皆悉會，少有所 因。彼時有諸異道異學，中後行彷徉，而行 至彼諸比丘所，到已共諸比丘面相慰，面相 慰已却坐一面。彼諸異道異學却坐一面已， 語諸比丘曰：「諸賢！沙門瞿曇智慧說婬，智 慧說色痛。諸賢！我等亦以智慧說婬，智慧 說色痛。此諸賢！有何差、有何降、有何若干？ 此沙門瞿曇及我等俱有智慧。」彼時諸比丘 聞諸道異學所說，亦不然可、亦不呰蔑。不 然可、不呰蔑已，從座起而還。「我今聞此所 說，問世尊已當廣知其義。」便至世尊所，到 已禮世尊足，却坐一面。彼諸比丘却坐一面 已，如共異道異學所論，盡廣向世尊說。作 如是向世尊說已，世尊告諸比丘曰：「此諸比 丘！彼時應向異道異學作如是說：『云何婬氣 味？云何是敗壞？云何是棄？云何色氣味？云 何是敗壞？云何是棄？云何痛氣味？云何敗 壞？云何棄？』此諸比丘！應作是答。異道異學 彼聞已，各各相視外，當更求論，必當瞋恚。恨 恚已默然，面不悅，身支節污，背其面，不能 答。變其面，當默然從坐起，便即還。何以故？ 我不見天及世間魔梵、沙門婆羅門、眾天及人， 聞我所說，與我等者知其義，若從如來、如來 弟子，若彼聞此，此間聞已。云何婬氣味？謂 因五婬，若生樂、若生喜。如是婬氣味，此中 多有敗壞。 「云何婬敗壞？此族姓子，或以功 伎以自存命，若耕作、若販賣、若客書、若學 算、若學數、若學作詩、若學首盧、若教書、若 應官募，彼寒寒所逼、熱熱所逼，強忍飢渴 為蚊虻蠅蚤所噬，彼忍此而求錢財。彼族姓 子，作如是起、作如是行、作如是勤行。彼作 如是，而不能得財物，便憂慼不樂啼哭，自 椎自打，而愚癡作如是言：『我為癡行、為不 得。』彼族姓，不使起，便勤修作行，彼便得果。 彼得錢財，便守護之、極藏舉之：『今我此財，莫 令王奪我，莫令賊盜、莫令火燒、莫令腐壞、莫 令出利失利。』彼守護錢財，而為王所奪、賊所 盜、火所燒而敗壞，出利不得利。彼便憂慼不 樂啼哭，自椎自打，增益愚癡。復次，彼長夜 所可愛喜念，恚敗壞失，此今現身是苦陰， 因婬故、緣婬故、增上婬故，是婬因緣。眾生因 婬、緣婬、增上婬，因婬故，母共子諍、子共母 諍，父共子諍、子共父諍，兄共妹諍、妹共兄 諍。彼共鬪諍，母說子非、子說母非，父說子非、 子說父非，兄說妹非、妹說兄非，況復人人 耶？此是今現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬 故。此眾生因婬故、緣婬故、增上婬故，王王共 諍，婆羅門婆羅門共諍，居士居士共諍，賤 人工師賤人工師彼各各共鬪諍，各各作種 種鬪具。或以拳、或以石、或以刀、或以杖，於 中死死苦，此是現苦陰，因婬故、緣婬故、增上 婬故。此眾生因婬故至增上婬故，使著鎧便 執弓箭，或著皮鎧持極利刀，相圍聚鬪。彼 於中或以象鬪，或以馬、或以車、或以步兵、 或以女人、或以士夫，於中或有死死苦，此是 現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故。此眾生因 婬故至增上婬故，著鎧至持極利刀，詣極高 城而欲伐之。彼於中或吹貝、或擊鼓、或舉聲 喚呼，或以椎、或以戟、或以鏚、或以利輪、 或以箭相射、或下亂石、或以弩、或以銷銅 注之，於中死死苦，是為現苦陰，因婬故至 增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，至王 城邑，或穿墻破藏、或盜他物、或截他道，壞 他城、破他村、殺他人，被有司執之，駈使作種 種苦行：或截其首，或截手足，或截其耳、或 截其鼻、或截耳鼻，或截其髻、或截其髮、或截 髻髮，或著凾中、或衣戮殺，或著沙石上、或著 草上、或著鐵驢口中、或著鐵師子口中、或 著銅釜中、或著鐵釜中，或段段割之、或利叉 刺之、或臥熱鐵床上以熱油灑之，著臼中以 鐵杵擣之，若以龍噬、若以撾打、若以捲捲， 將至標下以刀梟首，是現身苦陰，因婬故 至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，作 身苦行口意苦行，彼時若得患病苦，臥在床 上、臥在座上、或臥蔭中，身有痛極苦極痛，不 樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行，彼終時倒 懸向下，猶若冥時日欲沒大山大山間，彼山 影倒懸向下。如是彼身苦行口苦行意苦行， 彼時命終倒懸向下。彼作是念：『此身苦行口 意苦行，倒懸向下，本不作行、本不作福，我 多作眾惡，謂趣作惡、作貪、作兇暴，不作福行、 不作善行，亦不作有所歸，我必墮其趣。』此 便有變悔，變悔已終亦不善、生亦不善，此是 現苦陰，因婬故至增上婬故。此眾生因婬 故至增上婬故，作身苦行作口意苦行，彼 作身至意苦行已，彼因彼緣身壞死時，生惡 趣泥犁中。此是彼身苦陰，因婬故至增上 婬故，是為婬敗壞。 「云何婬敗壞？此族姓子，或以功 伎以自存命，若耕作、若販賣、若客書、若學 算、若學數、若學作詩、若學首盧、若教書、若 應官募，彼寒寒所逼、熱熱所逼，強忍飢渴 為蚊虻蠅蚤所噬，彼忍此而求錢財。彼族姓 子，作如是起、作如是行、作如是勤行。彼作 如是，而不能得財物，便憂慼不樂啼哭，自 椎自打，而愚癡作如是言：『我為癡行、為不 得。』彼族姓，不使起，便勤修作行，彼便得果。 彼得錢財，便守護之、極藏舉之：『今我此財，莫 令王奪我，莫令賊盜、莫令火燒、莫令腐壞、莫 令出利失利。』彼守護錢財，而為王所奪、賊所 盜、火所燒而敗壞，出利不得利。彼便憂慼不 樂啼哭，自椎自打，增益愚癡。復次，彼長夜 所可愛喜念，恚敗壞失，此今現身是苦陰， 因婬故、緣婬故、增上婬故，是婬因緣。眾生因 婬、緣婬、增上婬，因婬故，母共子諍、子共母 諍，父共子諍、子共父諍，兄共妹諍、妹共兄 諍。彼共鬪諍，母說子非、子說母非，父說子非、 子說父非，兄說妹非、妹說兄非，況復人人 耶？此是今現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬 故。此眾生因婬故、緣婬故、增上婬故，王王共 諍，婆羅門婆羅門共諍，居士居士共諍，賤 人工師賤人工師彼各各共鬪諍，各各作種 種鬪具。或以拳、或以石、或以刀、或以杖，於 中死死苦，此是現苦陰，因婬故、緣婬故、增上 婬故。此眾生因婬故至增上婬故，使著鎧便 執弓箭，或著皮鎧持極利刀，相圍聚鬪。彼 於中或以象鬪，或以馬、或以車、或以步兵、 或以女人、或以士夫，於中或有死死苦，此是 現苦陰，因婬故、緣婬故、增上婬故。此眾生因 婬故至增上婬故，著鎧至持極利刀，詣極高 城而欲伐之。彼於中或吹貝、或擊鼓、或舉聲 喚呼，或以椎、或以戟、或以鏚、或以利輪、 或以箭相射、或下亂石、或以弩、或以銷銅 注之，於中死死苦，是為現苦陰，因婬故至 增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，至王 城邑，或穿墻破藏、或盜他物、或截他道，壞 他城、破他村、殺他人，被有司執之，駈使作種 種苦行：或截其首，或截手足，或截其耳、或 截其鼻、或截耳鼻，或截其髻、或截其髮、或截 髻髮，或著凾中、或衣戮殺，或著沙石上、或著 草上、或著鐵驢口中、或著鐵師子口中、或 著銅釜中、或著鐵釜中，或段段割之、或利叉 刺之、或臥熱鐵床上以熱油灑之，著臼中以 鐵杵擣之，若以龍噬、若以撾打、若以捲捲， 將至標下以刀梟首，是現身苦陰，因婬故 至增上婬故。此眾生因婬故至增上婬故，作 身苦行口意苦行，彼時若得患病苦，臥在床 上、臥在座上、或臥蔭中，身有痛極苦極痛，不 樂命欲斷。謂彼身苦行口意苦行，彼終時倒 懸向下，猶若冥時日欲沒大山大山間，彼山 影倒懸向下。如是彼身苦行口苦行意苦行， 彼時命終倒懸向下。彼作是念：『此身苦行口 意苦行，倒懸向下，本不作行、本不作福，我 多作眾惡，謂趣作惡、作貪、作兇暴，不作福行、 不作善行，亦不作有所歸，我必墮其趣。』此 便有變悔，變悔已終亦不善、生亦不善，此是 現苦陰，因婬故至增上婬故。此眾生因婬 故至增上婬故，作身苦行作口意苦行，彼 作身至意苦行已，彼因彼緣身壞死時，生惡 趣泥犁中。此是彼身苦陰，因婬故至增上 婬故，是為婬敗壞。 「云何棄婬？若有於婬 有求欲，當止求欲、當度婬欲，棄此婬欲，是 為棄婬。 「云何棄婬？若有於婬 有求欲，當止求欲、當度婬欲，棄此婬欲，是 為棄婬。 「諸有沙門婆羅門，如是氣味婬者， 於中有敗壞，棄捨不知如真，彼豈能自棄婬 耶？復能止他耶？如與住俱豈能止婬？是事 不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味婬，知是 敗壞，能棄捨知如真，後自能止婬，亦能 止他，如與住俱能止婬者，有是處。 「諸有沙門婆羅門，如是氣味婬者， 於中有敗壞，棄捨不知如真，彼豈能自棄婬 耶？復能止他耶？如與住俱豈能止婬？是事 不然。諸有沙門婆羅門，如是氣味婬，知是 敗壞，能棄捨知如真，後自能止婬，亦能 止他，如與住俱能止婬者，有是處。 「云何氣