蓋聞。蒼生敬福之肇歸真之基起立支提。景 仰塔像其績實皇矣。至如給孤布黃金於祇 陀之園。優填彫栴檀於牟尼之像。建乎爪髮 兩塔衣影二臺。竝皆如來在日既見成軌。且 夫真身無形因感。故彰感既有差池。形應亦 有殊。若乃心路隔絕則真儀無應。至諴精誠 則變動天地。昔者平仲憂大旱。自焚火起而 雨至。杞婦哭梁殖之屍。莒城為之崩。由是觀 之神依物感。豈曰虛哉。釋教東漸咸歸風化。 形像塔廟每懸競列。洎乎像末之運。法教衰 替人情浮薄製造無範。輕慢於是乎生。禮敬 於是乎廢粵。若有覺人號曰南山教主澂照 大師。利見震旦應肇律主。天地同其大德。日 月合厥重光。玄關幽鍵感而遂通。遠源浚波 酌而不竭。龍鬼歸仰天人擎足烏虖。我祖之 麗德豈可得稱乎。而汎愛不捨物。恐後世造 塔廟無所表彰。竊據靈感製祇洹圖經雙卷 矣。叔世懷道之士無有出乎玉關。超乎蒼嶺 繫索攀杙之勞。宛然如視聖迹者匪此經之 益耶。當大宋之曆雖律風勃興此經既喪矣。 我大智律師邂逅遇乎日域將至矣。方今漢 地再有斯書。吾國之為也余偶雖得乎一本 繕脫湮滅書誤絡繹。每披卷未甞不喟然而 歎矣。頃載有故移偶乎石清水神宮寺大乘 律院。苾芻實長謂余云。經坊之中祇洹圖經 舊本全者有焉。京兆書堂未有此經。以命剞 劂氏壽梓布遐邇。請安一語於卷首余云。吁 咈我鄙陋之言何贅乎聖策矣。長云。寶珠觸 於按劍良馬羸乎駔闠者為無因而至故也。 嗚乎何遜謙之甚哉余感斯言遂不得固辭。操 翰書焉。　旹 天和元年龍集辛酉臘朔。久修園律院比丘 宗覺直謹識。 唐乾封二年季春終。南山釋氏感靈所出。 夫寺塔之基其源遠矣。自賢劫創啟諸佛告 成。引四生而開三聖。引五乘而會一極。莫不 以革俗為出有之本。通理為入空之致。故使 權圖匪定而義實斯顯。所以道場別住。木石 土宇周徼短長。院坊小大僧佛位殊故。設置 斯別凡聖性異故。禮供分倫重門洞開啟三 七之嘉謂。林池交映引四八之康途。表稱既 彰其尊亦穆。故十方清信歸迹雲集。九界靈 祇投誠霧結。至於六師異道傾影覆之威奇。 四俗懷生得真教之雅趣。斯並古佛之行事 故。蟻窟而猶存。流施不窮致來聖。而同襲然 即世相不停。陵谷交資能事斯復。故接非常。 今則大野丘墟同黍離之永歎。遺基茫昧顧 寒露而深淒。自告隱兩河歸真雙樹。法流振 旦方聞勝蹤。而法勇法盛之儔。道邃道生之 侶憤發精爽。慷慨未聞視死若生。追蹤高軌 既達故地。止見遺塵。雅相雖繁終傳往迹。莫 若面覩用啟幽心。但以昔緣未絕冥威有從 天人及殊聞。義便舉敢以所述。用陳幽鏡遂 蒙照示圖而傳之。自大聖入寂以來千六百 歲。祇園興廢經二十返。增損備缺事出當機。 故使圖傳紛綸藉以定斷。其中高者三度殊 絕。自餘締構未足稱言。隋初魏郡靈裕法師 名行夙彰。風操貞遠撰述寺誥具引祇洹。然 以人代寂寥經籍罕備法律通會緣敘未倫。 然則布金留樹重閣層門七日而騰架於千 畝。鐘鑌而各聲於百院。語斯大然事𩣵常經。 莫非統機之緣天人助其成務。通感之義龍 鬼贊其神功。昔聞輪皇建塔一時而興八萬。 大士化物大室納於兩儀。豈惟人謀乃䈴玄 承草創。今則無從此所傳者。生在初天即南 天王之大將八之一也。見始及終止過晦朔。 親受遺寄弘護在懷。慈濟無蒙非其視聽。流 此圖經傳之後葉。庶或見者知有所歸。輒錄 由來無昧宗緒。余以祇洹本寺主久所居二 十五年。一期化迹七處八會之鴻業形不從 於此園。五部四含之玄藉法多從於斯寺。由 是搜採群篇特事通敘。但以出沒不同懷鉛 未即。忽於覺悟感此幽靈。積年沈欝霈然頓 寫。然夫冥隱微顯。備聞前絕于寶搜神之錄。 劉慶幽明之篇。祖台志怪之書。王琰冥祥之 記。廣張往往未若指掌。流俗佌璅之儔或生 果論。未達通方之臣昌斯傳不足以聞。又有 旌異述異之作冥報顯報之書。額敘煩攝光 問古今。余即所列事等文宣天王之錄。亦同 建安石佛之作。覺夢雖異不足懷疑。恨以八 十位年情爽頓絕面藉指授耳。聆曲誨及至 修疎十不存一。紬絡圖傳發未聞想。諸同儔 恕其梗概之云爾。 經律大明寺之基趾。八十頃地百二十院准 的。東西近有十里。南北七百餘步。如近有傳 云。昔佛在時須達祇園同共造立經中迹致。 如前所聞經二百年。則當此土周姬第十三 主平王之三十一年也。被燒都盡其故何耶。 祇陀太子保愛此園。須達逼買不辭金費。太 子情悋殷殷重悔。須達志堅確乎不動。太子 見其不悋黃金情欣供養。告長者曰。吾自造 寺不假於卿。須達不許。太子立願。樹金不須 可以供養。後若荒廢願樹還生恰至被燒。屋 宇都盡所立樹者如本不殊。須達昔為凡時。 賣肉得財居賤。出貴常願荒儉。雖獲巨富財 由穢心。以此造寺終遭煨燼。太子力淨心。樹 生業行雖虧不思議也。於後四百年有稱育 迦王。依地而起十不及一。經千百年被賊燒 燼。經十三年有王六師迦者。依前重造屋宇 狀麗皆寶莊嚴。一百年後惡王壞之為殺人 場。四天王及娑竭羅龍王忿之。以大石壓殺 毀者。九十年荒無人物。忉利天王令第二子 下為人正。又依地花造飾嚴好。過佛在時經 百五十年。魔天王燒滅。則當此土漢末獻帝 時二十九年。以事往徵顯宗已。後和安桓靈 之代西域往來行人踵接。則見天王葺搆之 作祇樹載茂之緣。後雖有者脫基至于今日。 荒涼而已寺名祇樹給孤獨園依寺誥中凡有十名。一曰寺也。 二曰淨住舍。三曰法同舍。四曰出世舍。五曰精舍。六曰清淨園。七曰金剛淨剎。八曰寂滅道場。九曰遠離處。十 曰親近處也。此上十名依經釋相。各有其致如彼誥 中。今依諸經初造此園。其地南北周徼八十 餘頃。東西長列在舍衛城南五六里許檢諸傳記里步 或差。良是初起之後造延役不故願。行季者隨見便敘。致令曲士時居。疑因雖有多說定在城南。可通照也 大院有二。西方大院僧佛所居名曰道場。或 金剛場其基出地別置階陛。四面龕窟竝安 神怪。守護此場院。大牆有三重。高可二丈施 步檐。椓廡相架朱粉相暉。案寺誥云。外面重 院。牆外表三歸依止外護相。內一重院。牆內 表三寶因果歸鏡相。內院高出外院。五尺以 表三寶因果出過五道故也。餘有佛法寶僧 院堂房多少。圖繢相狀類例殊倫。梵王天王 之別座。野鬼餓鬼之殊室。具繕供待常以八 王之與六齊。財施法施隨時少食之與大食 各有其致。廣文如彼。 此寺大院但列三門於三方。北方不開。案裕 師聖迹記。寺開東北二門。遶祇洹院有十八 寺。又案寺誥云。祇洹一所四門通徹。十字交 過據今上圖。北方無門以事詳之。則前後起 造制度各別隨時聞見。即而列之不足疑怪。 此之圖經最初布金繩之作也。南面三門中 央大門。有五間三重高樓映奪者。祇陀太子 所造。此三重者表三空門。明於佛法三空也。 為本創入佛理衣為初宗。故立三重表三空 也。門外渠水飛橋北跨亦有五道。彫飾之異 特非人有。東西二門三重同上俱有三間。門 外飛橋三道亘入外有林樹。清淨旋繞及至 三邊花樹。接見者發於敬重深心入。大中門 左右院巷門戶當對水樹交加。大院東門對 於中道東西通徹。此門高大出諸院表。上下 重沓一十二重。橫閣布地十七門。莊飾之奇 挺冠空野。四方道俗初來禮覲未敢北面。多 歷此門在。 院已方乃謁現。案寺誥云。此門 宏壯者表始信入道之處也。其門重閣表裏 素畫作大梵王像天帝釋像。四大天王人王 大鬼王神龍王諸像。所以圖其形相者。表同 影響通護三寶之住持也。大院西門其狀未 聞。行事在於無常故使相量不顯也。大門之 東自分七院。南畔西第一院名他方白衣菩 薩之院。院開北門其內有堂。花樹充滿。每有 他方俗士菩薩遠來朝覲初止此中。後方見 佛其院中有頗梨師子。兜率天王手自作之。 形如拳大。至時口出妙音如命命鳥。音中說 八萬波羅蜜。諸菩薩聞法登位地。每至臘月 八日。舍衛城中士女各執香華來聽法音。及 命命鳥金翅鳥子鵷鶵鳳凰皆來相。人及諸 鳥或得初果。及入大乘法眼淨者。次小巷北 一院名他方菩薩之院。門勒南開其內堂房 林樹如前。中有健槌。是散脂大將所造作一 銅龍。屓石蓮花日出花開日沒花合𮤞。至時 花合𮤞諸葉皆動猶若風吹。龍即出聲維那 聽音。即鳴揵搥。 西院之東南畔一院。名比 丘尼來請教授之院。一門北𮤞對東門街。一 門東𮤞內有堂樹。如西院中。每月晦望尼來 請教誡時依住於此院。有剎干高三丈許。阿 修羅王所造。其剎干有鳳口衘銅鈴。尼若來 時鈴即自鳴。不如法者鈴即惡鳴。罵詈以醜 詞有精進事。出聲讚嘆又說六度諸法。