聞如是： 聞如是： 一時佛在拘薩國，多比丘俱行 往竹中，一竹中止，行止𨽁中柏樹間。在時， 佃家婆羅門，姓為蒲盧，一竹外多犁者共會 飯，能五百犁。是時佛念日尚早，今居前一 竹中，行到佃家。多犁者飯時會，佛便至佃家 飯會處。佃家見佛從來，已見為說如是：「我為 自犁自種，已自犁自種為食；卿具譚行者， 可犁可種，已犁已種當食。」佛報佃家說如是： 「我亦犁亦種，已犁已種食。」佃家報佛如是：「雖 佛說如是，我為犁為種，已犁已種食。我不見 卿種具，若牛、若槅、若轅、若扠鄧，但言佃家 種，從後說絕。我不見種具，說種具令我知種。」 佛報：「信為種，行為水，慧為牛，慚為犁，心 為鄧，意為金，身守口守食為壟，至誠治不 止為竟，精進不舍槅，行行為安隱，行不復還 已，行無有憂。如是已種，從是致甘露；如是種， 一切從苦得脫。」便佃家滿器飯至佛上：「真佛 能佃，實佛大佃，願取我飯，哀故。」佛報說如是： 「已說經故不可食，行者自知是法已問。佛說 經常法如是，增法不必從是望道，但結盡疑 索意止。是飯食飲供養祠，如是地入與中大 福。」婆羅門復白佛：「我今為是食與誰？」佛報 如是：「無有世間若天、若魔、若梵、若沙門，一切 令是飯食不能得消，但佛亦得道者，持是飯 行，至無有虫水便投中，若空地無有草掘埋。」 婆羅門已受佛言便行，無有虫水投中，已投 中烟出燃沸大沸作聲，譬喻如揣鐵赤葉鐵 一日在火燒，便投水便熱出滊出沸大沸 有聲。如是已婆羅門持飯著水中，便烟出然 沸大沸作聲。婆羅門驚怖毛起，便持頭面著 佛足作禮言：「我可從佛得作沙門，離惡受教 誡，從佛受行。」佛言：「可淨行道已從是。」婆羅 門從佛受教誡，竟佛法到得不著道。 一時佛在拘薩國，多比丘俱行 往竹中，一竹中止，行止𨽁中柏樹間。在時， 佃家婆羅門，姓為蒲盧，一竹外多犁者共會 飯，能五百犁。是時佛念日尚早，今居前一 竹中，行到佃家。多犁者飯時會，佛便至佃家 飯會處。佃家見佛從來，已見為說如是：「我為 自犁自種，已自犁自種為食；卿具譚行者， 可犁可種，已犁已種當食。」佛報佃家說如是： 「我亦犁亦種，已犁已種食。」佃家報佛如是：「雖 佛說如是，我為犁為種，已犁已種食。我不見 卿種具，若牛、若槅、若轅、若扠鄧，但言佃家 種，從後說絕。我不見種具，說種具令我知種。」 佛報：「信為種，行為水，慧為牛，慚為犁，心 為鄧，意為金，身守口守食為壟，至誠治不 止為竟，精進不舍槅，行行為安隱，行不復還 已，行無有憂。如是已種，從是致甘露；如是種， 一切從苦得脫。」便佃家滿器飯至佛上：「真佛 能佃，實佛大佃，願取我飯，哀故。」佛報說如是： 「已說經故不可食，行者自知是法已問。佛說 經常法如是，增法不必從是望道，但結盡疑 索意止。是飯食飲供養祠，如是地入與中大 福。」婆羅門復白佛：「我今為是食與誰？」佛報 如是：「無有世間若天、若魔、若梵、若沙門，一切 令是飯食不能得消，但佛亦得道者，持是飯 行，至無有虫水便投中，若空地無有草掘埋。」 婆羅門已受佛言便行，無有虫水投中，已投 中烟出燃沸大沸作聲，譬喻如揣鐵赤葉鐵 一日在火燒，便投水便熱出滊出沸大沸 有聲。如是已婆羅門持飯著水中，便烟出然 沸大沸作聲。婆羅門驚怖毛起，便持頭面著 佛足作禮言：「我可從佛得作沙門，離惡受教 誡，從佛受行。」佛言：「可淨行道已從是。」婆羅 門從佛受教誡，竟佛法到得不著道。 佛說 如是。 佛說 如是。 聞如是： 聞如是： 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。是時生聞婆羅門到佛。已到為問佛起居， 一處坐。已一處坐，生聞為佛說如是：「聞佛 說是：『但應與我布施，不可與奇布施，與我布 施大福，與奇布施不大福。但與我弟子布施， 莫與奇弟子布施，與我弟子布施大福，與 奇弟子布施不大福。』若如是說者，為如是為 與我布施，與我弟子布施為大福？設如是說 者，為不罵佛不論議，為是佛言？不如說不？為 法說不？不犯法不？為無有得長短不？」佛告 婆羅門：「若人說佛說如是，但與我布施莫與 奇，與我弟子布施莫與奇，與我弟子布施大 福，與奇弟子布施福少。如是言不如言，為 說我論議，亦不如言亦非法，諸有法論議。何 以故？我不說如是，為與我布施莫與奇，至如 上說。若有說如是，便壞三倒道，布施家壞福， 受者壞德，亦自壞意。若有蕩釜亦蕩杅 器，人持至園中棄園中，意生：『若園中虫從食， 令虫身安隱從是活。』從是因緣我說能致福。 何復問與人？我但說：『與持戒者福大，不持戒 者福少。』」婆羅門報佛：「我亦說如是，持戒者 福大，不持戒者福少。」「一切應與布施隨可意， 不持戒者少福，持戒者福大，若黑、白，亦赤、黃， 亦所行，孔雀、牛、鴿亦爾。所是身案本從生，態 力從聚，善惡從出，但案行，莫視色。人亦如是 所有身生，亦道人，亦城中人、佃家，亦擔死人 種，是為各有身從是生，持戒者能得度世， 與是為大福，癡不及者不聞難受，與是少福。 莫事不知者，但事知者多慧道弟子，道弟子 多信有枝根本，有因緣從因緣上天，有因緣 從因緣墮惡道，有因緣從因緣度世，如是皆 從因緣便。」生聞婆羅門從坐起，持頭面著佛 足下，從今為歸佛持戒。 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。是時生聞婆羅門到佛。已到為問佛起居， 一處坐。已一處坐，生聞為佛說如是：「聞佛 說是：『但應與我布施，不可與奇布施，與我布 施大福，與奇布施不大福。但與我弟子布施， 莫與奇弟子布施，與我弟子布施大福，與 奇弟子布施不大福。』若如是說者，為如是為 與我布施，與我弟子布施為大福？設如是說 者，為不罵佛不論議，為是佛言？不如說不？為 法說不？不犯法不？為無有得長短不？」佛告 婆羅門：「若人說佛說如是，但與我布施莫與 奇，與我弟子布施莫與奇，與我弟子布施大 福，與奇弟子布施福少。如是言不如言，為 說我論議，亦不如言亦非法，諸有法論議。何 以故？我不說如是，為與我布施莫與奇，至如 上說。若有說如是，便壞三倒道，布施家壞福， 受者壞德，亦自壞意。若有蕩釜亦蕩杅 器，人持至園中棄園中，意生：『若園中虫從食， 令虫身安隱從是活。』從是因緣我說能致福。 何復問與人？我但說：『與持戒者福大，不持戒 者福少。』」婆羅門報佛：「我亦說如是，持戒者 福大，不持戒者福少。」「一切應與布施隨可意， 不持戒者少福，持戒者福大，若黑、白，亦赤、黃， 亦所行，孔雀、牛、鴿亦爾。所是身案本從生，態 力從聚，善惡從出，但案行，莫視色。人亦如是 所有身生，亦道人，亦城中人、佃家，亦擔死人 種，是為各有身從是生，持戒者能得度世， 與是為大福，癡不及者不聞難受，與是少福。 莫事不知者，但事知者多慧道弟子，道弟子 多信有枝根本，有因緣從因緣上天，有因緣 從因緣墮惡道，有因緣從因緣度世，如是皆 從因緣便。」生聞婆羅門從坐起，持頭面著佛 足下，從今為歸佛持戒。 佛說如是。 佛說如是。 聞如是： 聞如是： 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。有𨻗󰪓闍壯年婆羅門，至佛所，已至與佛 共相問，已問一處坐，已坐為問佛：「如是持何 等分別觀惡人？」佛報言：「譬喻惡人如月。」復 問佛：「若人欲分別慧人，持何等觀？」「譬喻慧人 如月。」復問佛：「何等為不慧人如月？」「譬喻二 十九日，月明亦減、色亦減，方亦減、見亦減， 在中夜過為減行，有時月為一切索盡，不復 現如月盡時。愚癡亦如是，為從所得道者，聞 經教誡、慧信已得，不奉行、不受聽、不著心，捨 離教、不著行，便信減、戒減、聞減、施減、慧減中 夜過亡。是婆羅門有一時令所愚人者，一切 盡、一切不現所得好法，譬如月盡時二十九 日，如是見愚癡者譬喻月。」復問佛：「欲知慧 者行說。」「譬喻月十五日，明亦增、方亦增、見亦 增，復一時為月一切增具止，十五日時亦如 是。慧者所道德言如法行便得信，從得信，聽 事著意不捨離，所教合聚，便得增信、增戒、增 聞、增施、增慧增高，敢言便中夜增滿，亦有一 時增所，是智慧者一切行得具足所行淨教 誡，譬喻月十五日明月時至，明慧人見如 是。婆羅門，譬喻月從移說絕辭，譬如月明 在中行，一切天下星宿從明所勝，信聞者亦 爾，能布施無有慳，難捨世間一切為從布施 明，譬如雷鳴雲電俱多含水灑地，信聞者亦 如是，能布施無有慳，便從飲食滿設說復與， 便有名聞聲如天雨墮，便多福汔與者得，如 雨珍寶穀，名聞亦得天上，已有德行後世 在天上。」便𨻗󰪓闍從坐起，持頭面著佛 足禮，從今受佛教誡行。 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。有𨻗󰪓闍壯年婆羅門，至佛所，已至與佛 共相問，已問一處坐，已坐為問佛：「如是持何 等分別觀惡人？」佛報言：「譬喻惡人如月。」復 問佛：「若人欲分別慧人，持何等觀？」「譬喻慧人 如月。」復問佛：「何等為不慧人如月？」「譬喻二 十九日，月明亦減、色亦減，方亦減、見亦減， 在中夜過為減行，有時月為一切索盡，不復 現如月盡時。愚癡亦如是，為從所得道者，聞 經教誡、慧信已得，不奉行、不受聽、不著心，捨 離教、不著行，便信減、戒減、聞減、施減、慧減中 夜過亡。是婆羅門有一時令所愚人者，一切 盡、一切不現所得好法，譬如月盡時二十九 日，如是見愚癡者譬喻月。」復問佛：「欲知慧 者行說。」「譬喻月十五日，明亦增、方亦增、見亦 增，復一時為月一切增具止，十五日時亦如 是。慧者所道德言如法行便得信，從得信，聽 事著意不捨離，所教合聚，便得增信、增戒、增 聞、增施、增慧增高，敢言便中夜增滿，亦有一 時增所，是智慧者一切行得具足所行淨教 誡，譬喻月十五日明月時至，明慧人見如 是。婆羅門，譬喻月從移說絕辭，譬如月明 在中行，一切天下星宿從明所勝，信聞者亦 爾，能布施無有慳，難捨世間一切為從布施 明，譬如雷鳴雲電俱多含水灑地，信聞者亦 如是，能布施無有慳，便從飲食滿設說復與， 便有名聞聲如天雨墮，便多福汔與者得，如 雨珍寶穀，名聞亦得天