夫至理無言。稱謂斯斷。玄宗幽寂心行莫緣。 稱謂斯斷故。則有言傷其旨。心行莫緣故。則 作意失其真。所以掩室摩竭用啟息言無際。 杜口毘耶以通得意之路。斯皆理為神御故。 聖以之默。豈曰無辯。辯所不能言也。 就法彰目。或人事並陳。或法喻雙說。今此 經者人皆為名。佛是能說之人。法是可談之 理也　天竺梵音號曰佛陀。此出譯言名為覺 者。無明如來獨秀重幽。孤明臣夜照達有無。 解窮真俗。覺行圓滿。導悟群生。故稱為佛。暢 四辨於舌端。敷八音於聽表。談法性則名義 俱空。論善友則功窮後際。眾乃慶所過而懷 之。如來愁之而感傷。遂使振及遐方。異出雲 集再揚深法。極樂無動普光悟忍。於無生寶 明蒙記於十號。宣自金口聞之彼意。故名為 說也。法者有其四種。謂理教行果。今言法句。 則通收四門。法是所詮之旨。謂行理果。法句 是能詮之教。謂金剛之說。今為對詮明旨。所 以故須局三為法。軌生物解。因以名焉。法分 自彰。顯在平教。文勢相屬。詮理義周。故名 為句。經者此土之言。梵云修多羅。良以此土 之人貴重五經義少相以故番譯家以經字代 修多羅。修多羅有五義。出自廣文。一者出生。 出生諸義故。二者勇眾。義味無盡故。三者顯 示。顯示諸義故。四者繩墨。分辯邪正故。五者 結鬘。貫窮諸法故。經有二義。一法。二常。常 者人雖古今教儀恒定。法者五經顯治道之 得失。明人倫之是非也。多羅五義略舉六條。 一謂湧泉。二稱繩墨。湧泉注而無竭。此義可 以自常。繩墨則辨定正邪。茲義又當其法也。 卷謂卷舒。文無二軸。稱之一也。故云佛說法 句經一卷也。自下釋文大判有三。初明序分。 佛告寶明已下。次辨正宗。爾時文殊已下。明 流通分。大聖說經之依有由致故先明序。序 義既興。宜陳奧旨。次辨正宗。正法既宣。非 唯獨益當時。遠被將來。使道光無絕。所以第 三明流通分也。序義雖眾無過有二。一者發 起序。謂。起化由藉大聖得說。託處假時動地 放光。有緣斯集。類藉此等。起發正經啟化之 由。故名發起序。二者證信序。阿難稟宣佛化。 將來未聞欲以聖言澤流萬代故。言如是之 法我從佛聞。證已所傳深為可信。從此立名 故云證信序。文中初明證信序。於是眾中已 下明發起序。初證信者。佛教阿難。一切經初 云。如是我聞一時佛在某方某國某處。為某 甲等若干人說。經文雖六句則唯三。一為息 諍。二示信相。第三證說。初我聞者。謂阿難 對眾陳己飡受。聽說非他故稱為聞。猶是我 聞也。此則第一息諍法。若出我聞之外。則便 有執。有執則起諍。今言我從佛聞。則明已無 執。彼亦無諍也。又愛有二種。一者我愛。二者 法愛。外道出家能斷我愛。不斷法愛。故情有 所執。然佛弟子二愛並除。法愛既盡執競都 息。始稱我聞存於此也。我有三種。一者見我。 二者慢我。三者名字我。阿難既是是無學聖 人。見息惑盡。雖無二我。隨世流布故有名字 我也。如是者示信相也。明有信之人能入佛 法。信言此經如是。不信者言此經不如是也。 故肇師言。如是者信順之辭也。夫信則所言 之理順。理順則師資之道成。違之者正言而 致返還。原之路絕雖無豐約非信不傳。故於 經首創建如是也。一時者。自下時方人三事。 證實非虛。方是說經之處。人謂菩薩等眾。一 時者說經時也。於此時中佛說如是經也。又 法五啟運之日。大眾嘉集之晨。故言一時。婆 伽婆者。標于化主世尊總號也。破煩惱習。種 智現前。覺一切法。號曰婆伽婆也。在日月宮 中者。說經處也。下列眾有二。初明純眾。二明 雜眾及他方眾也。前中初舉數列名。第二總 結。菩薩摩訶薩者通號也。若依梵本。應言摩 訶菩提薩埵質搪。摩訶言大。菩提言道。薩埵 名眾生。質搪言心。謂大道心眾生也。下明雜 眾中有二。初明人天眾。亦云出家在家眾。二 明八部眾也。前中初明出家眾。二明俗眾。言 比丘比丘尼者出家眾也。釋有四義。一破煩 惱。二持淨戒。三能怖魔。四淨乞食。離四口食 也。下明俗眾。優婆塞等謂清信男女也。復有 大天者梵釋諸天也。下明八部眾。龍有三種。 一在地龍。二在虛空。三在海水。之下夜叉。漢 言輕捷神。有三種。一在地。二在空。三在下 天。守宮城門。故智度論言。帝釋有九百九 十九門。門別有十六青衣夜叉守之。地夜叉 但以財施故不能飛空。天夜叉。以車馬施故 能飛行。佛轉法輪時。地夜叉唱。空夜叉聞。 空夜叉唱。天空夜叉聞。如是乃至梵天也。神 者受善惡雜報。以人天而非人天。其形勝人 而劣天。身輕微難見也。 自下第二以明發起序。就中有二。初寶明陳 昔蒙記請而立名因緣。第二如來正道也。而 中有三。初承力清而彰己積習所依。言承佛 威神者。聖德尊高輒難啟問。自非降神下被。 無由直請也。燃燈佛者。標其授記之尊。出家 學道。正明又植善本也。世尊即授下第二明 記所立名。爾時寶明下第三問名字所由。但 寶明今問多為審定其理證成已解。又為請 首因弘至道。望與時眾共聞深法。故言云何 授我號為寶明乎。下答中。初文外略。明燃燈 世尊立名遠意。第二就文分別。即明釋迦正 答。言遠意者。但寶明歷待先佛。功行不虧。 今奉釋迦將隣道記燃燈佛。為遣立所得心 假名字以導。如如故復為之彰號。先聖遠意 既存斯旨。今佛釋迦述而不作。還就其所立 廣明性空。語破其心事同慈氏。蒙記一生當 得阿耨菩提。淨名廣問為用何生得授記乎。 乃至言如者不二不異。云何獨授。仁者當得 菩提也。就文分別者。於中有二。初明為說勅 聽思定諦。謂審諦聽。若不審則有謬聞之過。 聞之不思。便有退。解之真思而不念則文義 俱喪。良以思而念之則文義並存。聽無不審。 則聞而不謬。故勅諦聽。善思成念之也。下第 二明其說意。於中有三。初明聖心等被普洽 時機。二說斯決定。下明所說法。言大乘者。如 起信論說。大義有三。謂體相用也。三世諸佛 之所遊履運苞眾聖。圓成極果。名曰大乘也。 三明眾心忻賀。專心頂受。奉教而聽也。上序 分又記。下第二次明正宗。但眾生招品萬殊。 藉悟多端。大悲俯應。說有兩會不同。文中有 三。初從此文終至世尊傷嘆已來。正為此土 及餘方機緣已熟者。初會說法。第二於是東 方已下。次為寶至世界普光大眾。第二會說。 第三佛說經已普光得忍下。明二出時眾聞 法獲益也。前初會中文有四節。初正酬寶明 所請。第二菩薩欲得阿耨菩提已下。因言顯 理。廣明十八界空。第三一切眾生欲得菩提 已下。勸近善友。第四於是已下寶明大眾聞 法慶喜也。良以眾生無始已來尋名執義。起 或為業。輪迴生死。爾來不息。自非專修正 觀。冥心至理善友良緣義無得返。所以勸觀 名義性空并近善友也。初文有二。初正說名 字空義。第二作是觀下明觀之利益。初文復 二。初正勸觀。第二善男子若名字已下。次勸 捨著。前文有三。初勸。次觀。第三結也。初云 且觀者。將以如通聖凡窮上。所以前觀佛名。 後方類釋也。下正觀中初明名不定有二。明 非無但名無自體託法而生。若有而為實者。 直說食名聞便已足。何待進而方飽。故云說 食與人應得充飽也。下第二明非無者。上辯 名依義立。不可為有此。明義復依名。不可 為無也。文中初明佛智窮原。言不空者。若名 字定無空記何為故。言若字無者。不授我記 及汝名也。二若名字定無便無授者。不應得 佛。然昔蒙受記。今登正覺。寶明名字目義非 虛。何得定無。故云如無授者我不應得佛也。 第三總結云。當知字句其以久如者。論實夫 如也。不二不異。異便定意二即定無。良由非 定有故。隨目何義不異。一切非定無故墮恒 召法未曾同彼。未曾同故無定所屬。不異一 切故備題諸法也。下勸捨著也。但寶明雖復 久存學道。良未洞達音聲法門。於善惡言下 猶難取捨。蒙佛授記。情生踴躍。今明毀譽等 法。其唯是聲。聲類緣生究竟空寂。豈容善惡 於其間來。文中有二。初舉所觀境。第二若遇 已下對境修觀。正明捨著。前中初牒。次勸。後 復釋。勸中八風之內略舉二條。則是違順兩 緣。違中有二。初毀呰誹謗經辱。以加良善譏 呵一種。小過則重為譏責也。下明順意輕微 之德。越分稱揚名曰讚譽。此皆不實。如空谷 響。眾生不了。妄謂為有。理觀既無。何瞋何喜。 下對境修中有二。初明遇境興觀拆之歸空。 故言此音聲者。為大為小乃至都無所得也。 故智論言。風名憂檀那。觸臍而上出。是風七 處觸。頂及齗齒唇舌咽及以胸。是中語言生。 凡夫不知此。或著起瞋癡也。若無所得下。第 二正勸捨著聲既自空。毀譽不實。云何妄生 瞋喜之心也。下第二觀益中有三。初法。次喻。 後合。前中初牒上事。修觀立衣招勝果。故言 作是觀已乃至當得菩提。阿之言無。耨多羅 言上。三稱正。藐之言真。三又云正。菩提稱 道。即是無上菩提正真之道也。何以故下第 二釋。良由萬法性空。虛通曰道。觀聲亦爾。 何為不證也下明喻合兩文。纔相飛空睡乃 騰虛菩提久現則功不唐捐。故言菩薩觀空 衣得證也。自下第二次觀界空也。內六根外 六塵中間六識合為十八。文中有三。初明厭 背生死衣。須高栖空理。勸之修觀令斷諸或。 第二譬如陽炎已下。明理隱難彰。借喻為況。 第三諸有智者已下。結觀修行。明觀所成益。 前中有三。初舉果勸行其因。第二或有眾生 已下。明觀修意。第三眼不自見已下。正明 修觀廣辯空義。前中復三。初舉果勸修。正明 菩提體狀。第二寶明請問。第三佛言下答也。 問曰。三事本空非今始空。體即菩提。無勞 別證。何故乃言欲得菩提。當觀三處也。釋 言。菩提體性實無隱顯。但以無明所覆有而 不覺。安須修觀始方剋證譬如虛空證性雖 淨然為烟雲塵霧之所隱蔽。不可以空體性 淨。即文彰不除而自現也。文言於三處中等 者。此三事無體。更相依持。離有離無。不生 不滅。名為不實。不實性空稱為解脫也。勸修 意中教如實觀者。眼等虛妄誑或。犯夫無其 性也。以無生為體故。今勸觀捨虛會實。色心 妄法更不現前。貪嗔等或自此衰喪。故智論 言。內外十二入皆是魔網。虛誑不實。於此中 生六種識。亦是魔網。虛誑不實。何者是實唯 有不二之法。謂無眼無色乃至無意無法