鐔津文集目錄畢 宋熈寧五年六月初四日。有大沙門明教大 師。示化于杭州之靈隱寺。世壽六十有六。僧 臘五十有三。是月八日。以其法茶毘。斂其骨 得六根之不壞者三。頂骨出舍利。紅白晶潔。 狀若大菽者三及常所持木數珠亦不壞。於 是邦人僧士。更相傳告。駭歎頂禮。越月四日。 合諸不壞者。葬于故居永安院之左。其存也。 甞與其交居士陳舜。俞極談死生之際而已。 屬其後事。茲用不能無述也。師諱契嵩。字仲 靈。自號潛子。藤州鐔津人。姓李。母鍾氏。七 歲而出家。十三得度落髮。明年受具戒。十九 而遊方。下江湘陟衡廬。首常戴觀音之像。而 誦其號日十萬聲。於是世間經書章句不學 而能。得法於筠州洞山之聰公。慶曆間入吳 中。至錢塘。樂其湖山。始稅駕焉。當是時天 下之士學為古文。慕韓退之排佛而尊孔子。 東南有章表民。黃聱隅。李泰伯。尤為雄傑。學 者宗之。仲靈獨居。作原教孝論十餘篇。明儒 釋之道一貫。以抗其說。諸君讀之。既愛其文。 又畏其理之勝而莫之能奪也。因與之游。遇 士大夫之惡佛者。仲靈無不懇懇為言之。由 是排者浸止。而後有好之甚者。仲靈唱之也。 所居一室。蕭然無長物。與人清談。靡靡至於 終日。客非修潔行誼之士。不可造也。時二 卿郎公引年謝歸。最為物外之友。嘗欲同游 徑山有行色矣公亦風邑豪預焉。冀其見仲 靈而有以尊養之。仲靈知之不肯行。使人謝 公曰。從吾所好何必求富而執鞭哉。凡其潔 清類如此。皇祐間去居越之南衡山。未幾罷 歸。復著禪宗定祖圖傳法正宗記。仲靈之作 是書也。慨然憫禪門之陵遲。因大考經典。 以佛後摩訶迦葉獨得大法眼藏為初祖。推 而下之。至于達磨。為二十八祖。皆密相付囑。 不立文字謂之教外別傳者。居無何觀察李 公謹得其書。且欽其高名。奏賜紫方袍。仲 靈復念。幸生天子大臣護道達法之年。乃抱 其書以游京師。府尹龍圖王仲義果。奏上之。 仁宗覽之。詔付傳法院編次。以示褒寵。仍賜 明教之號。仲靈再表辭。不許。朝中自韓丞相 而下。莫不延見而尊重之。留居憫賢寺不受 請還東南。已而浮圖之講解者。惡其有別傳 之語而恥其所宗不在。所謂二十八人者。乃 相與造說以非之。仲靈聞之攘袂切齒。又益 著書。博引聖賢經論古人集錄為證幾至數 萬言。士有賢而好佛者。往往詣而訴其冤久 之。雖平生厚於仲靈者。猶恨其不能與眾人 相忘於是非之間。及其亡也。三寸之舌所以 論議是是非非者。卒與數物不壞以明之。嗚 呼使其與奪之不公辯說之不契乎。道則何 以臻此哉。雖然仲靈之所以自得而樂諸己 者。蓋不預於此。豈可為淺見寡聞者道耶。仲 靈在東南最後密學。蔡君謨之帥杭也。延置 佛日山禮甚厚居數年。然言高而行卓。不少 假學者。人莫之能從也。有弟子曰慈愈洞清 洞光。所著書自定祖圖而下。謂之嘉祐集。又 有治平集凡百餘卷。總六十有餘萬言。其甥 沙門法燈克奉藏之以信後世云。熈寧八年 十二月五日記。 萬物有性情。古今有死生。然而死生性情。未 始不相因而有之。死固因於生。生固因於情。 情固因於性。使萬物而浮沈於生死者。情為 其累也。有聖人者大觀。乃推其因於生之前。 示其所以來也。指其成於死之後。教其所以 修也。故以其道導天下。排情偽于方今。資必 成乎將來。夫生也。既有前後而以今相與不 亦為三世乎。以將來之善成。由今之所以修。 則方今窮通。由其已往之所習。斷可見矣。情 也者發於性。皆情也。苟情習有善惡。方其化 也則冥然。與其類相感而成。其所成情習有 薄者焉。有篤者焉。機器有大者焉。有小者焉。 聖人宜之。故陳其法為五乘者。為三藏者。別 乎五乘又岐出。其繁然殆不可勝數。上極成 其聖道。下極世俗之為農者商者技者醫者 百工之鄙事。皆示其所以然。然與五乘者皆 統之於三藏。舉其大者則五乘首之。其一曰 人乘。次二曰天乘。次三曰聲聞乘。次四曰緣 覺乘。次五曰菩薩乘。後之三乘云者。蓋導 其徒超然之出世者也。使其大潔清污直趣 乎真際。神而通之。世不可得而窺之。前之二 乘云者。以世情膠甚而其欲不可輒去。就其 情而制之。曰人乘者五戒之謂也。一曰不殺。 謂當愛生不可以己輒暴一物。不止不食其 肉也。二曰不盜。謂不義不取。不止不攘他物 也。三曰不邪淫。謂不亂非其匹偶也。四曰不 妄語。謂不以言欺人。五曰不飲酒。謂不以醉 亂其修心。曰天乘者。廣於五戒謂之十善也。 一曰不殺。二曰不盜。三曰不邪淫。四曰不 妄語。是四者其義與五戒同也。五曰不綺語。 謂不為飾非言。六曰不兩舌。謂語人不背面。 七曰不惡口。謂不罵亦曰不道不義。八曰不 嫉。謂無所妬忌。九曰不恚。謂不以忿恨宿於 心。十曰不癡。謂不昧善惡。然謂兼修其十者。 報之所以生天也。修前五者。資之所以為人 也。脫天下皆以此各修。假令非生天而人人 足成善。人人皆善而世不治未之有也。昔宋 文帝謂其臣何尚之曰。適見顏延之宗炳著 論。發明佛法甚為明理。並是開獎人意。若 使率土之濱皆感此化。朕則垂拱坐致太平 矣。夫復何事。尚之因進曰。夫百家之鄉。十人 持五戒即十人淳謹。千室之邑。百人修十善 則百人和睦。持此風教以周寰區。編戶億千 則仁人百萬。夫能行一善則去一惡。去一惡 則息一刑。一刑息於家萬刑息於國。則陛下 之言坐致太平是也。斯言得之矣。以儒校之。 則與其所謂五常仁義者。異號而一體耳。夫 仁義者先王一世之治迹也。以迹議之。而未 始不異也。以理推之。而未始不同也。迹出於 理。而理祖乎迹。迹末也理本也。君子求本而 措末可也。語曰。視其所以。觀其所由。察其 所安。人焉廋哉。人焉廋哉。孟子曰。不揣其本 而齊其末。方寸之木可使高於岑樓。謂事必 揣量其本而齊等其未而後語之。苟以其一 世之迹而責其三世之謂。何異乎以十步之 履而詰其百步之履曰而何其迹之紛紛也曷 不為我之鮮乎。是豈知其所適之遠近所步 之多少也。然聖人為教而恢張異宜。言乎 一世也。則當順其人情為治其形生之間。言 乎三世也。則當正其人神指緣業乎死生之 外。神農誌百藥雖異。而同於療病也。后稷標 百穀雖殊。而同於膳人也。聖人為教不同。而 同於為善也。曰佛之道其治三世。非耳目之 所接。子何以而明之。曰吾謂人死而其神不 死。此其驗矣。神之在人猶火之在薪也。前薪 雖與火相燼。今所以火者曷嘗燼乎。曰神理 冥眇。其形既謝。而孰能御其所適。果為人邪。 果為飛潛異類乎。曰斯可通也。苟以其情習 之業推之。則其報也不差。子豈不聞洪範五 福六極之謂乎。五福者。謂人以其心合乎皇 極。而天用是五者應以嚮勸之。六極者。謂人 不以其心合乎皇極。而天用是六者應以威 沮之。夫其形存而善惡之應已然。其神往則 善惡之報豈不然乎。佛經曰。一切諸法以意 生形。此之謂也。曰謂佛道絕情而所為也如 此。豈非情乎。佛亦有情邪。曰形象者舉有情。 佛獨無情邪。佛行情而不情耳。曰佛之為 者既類夫仁義而仁義烏得不謂之情乎。曰 仁者何。惠愛之謂也。義者何。適宜之謂也。宜 與愛皆起於性而形乎用。非情何乎。就其情 而言之。則仁義乃情之善者也。情而為之而 其勢近權。不情而為之而其勢近理。性相同 也情相異也。異焉而天下鮮不競。同焉而天 下鮮不安。聖人欲引之其所安。所以推性而 同群生。聖人欲息之其所競。所以推懷而在 萬物。謂物也。無昆蟲無動植。佛皆概而惠之。 不散損之。謂生也。無貴賤無賢鄙。佛皆一而 導之。使自求之推其性而自同群生。豈不謂 大誠乎。推其懷而盡在萬物。豈不謂大慈乎。 大慈故其感人也。深大誠故其化物也。易故 夫中國之內四夷八蠻之外。其人聞佛。之言 為善有福為惡有罪。而鮮不測然收其惡心 歡然舉其善意。守其說拳拳不敢失之。若嚮 之所謂五戒十善云者。里巷何嘗不相化而 為之。自鄉之邑。自邑之州。自州之國。朝廷之 士　天子之宮掖。其修之至也。不殺必仁。不 盜必廉。不淫必正。不妄必信。不醉不亂。不綺 語必誠。不兩舌不讒不惡口不辱。不恚不讐。 不嫉不爭。不癡不昧。有一于此足以誠於身 而加於人。況五戒十善之全也。豈有為人弟 者而不悌其兄。為人子者而不孝其親。為人 室者而不敬其夫。為人友者而不以善相致。 為人臣者而不忠其君。為人君者而不仁其 民。是天下之無有也。為之者唯恐其過與不 及為癖耳。佛豈苟癖於人焉。如此者佛之道 豈一人之私為乎。抑亦有意於天下國家矣。 何嘗不存其君臣父子邪。豈妨人所生養之 道邪。但其所出不自吏而張之。亦其化之理 隱而難見。故世不得而盡信。易曰。默而成之 不言而信存乎德行。孟子曰。民日遷善而不 知為之者。豈不然乎。人之惑於情久矣。情 之甚幾至乎敝薄。古聖人憂之。為其法交相 為治。謂之帝。謂之王。雖其道多方。而猶不暇 救。以仁恩之。以義教之。賞欲進其善。罰欲 沮其惡。雖罰日益勞賞日益費。而世俗益 薄。苟聞有不以賞罰而得民遷善而遠惡。雖 聖如堯舜必歡然喜而致之。豈曰斯人不因 吾道而為善吾不取其善。必吾道而為善乃 可善之。若是是聖人私其道也。安有聖人之 道而私哉。夫游龍振於江海而雲氣油然四 起。暴虎聲於山林而飈風飂飂而來。蓋其類 自相應也。故善人非親而善人同之。惡人非 恩而惡人容之。舜好問而察邇言。隱惡而揚 善。及聞一善言見一善行。若決江海沛然莫 之能禦也。禹聞善言則拜。孔子嘗謂。善人吾 不得而見之。得見有常者其可矣。又曰。三人 行必得我師焉。擇其善者而從之。其不善者 其改之。顏子得一善。則拳拳服膺不敢失之。 孟子謂。好善優於天下。又謂。誠身有道。不明 乎善。不誠其身矣。此五君子者。古之大樂善 人也。以其善類固類於佛。苟其不死見乎吾 道之傳。是必泯然從而推之。噫亦後世之不 幸。不得其相遇而相證。尚使兩家之徒猶豫 而不相信。噫人情莫不專己而略人是此而 非彼。非過則爭。專過則拘。君子通而已矣。 何必苟專。君子當而已矣。何必苟非。飲食男 女人皆能知貴。而君子不貴。君子之所貴。貴 其能知道而識理也。今有大道遠理若是。而 余不知識。余愧於人多矣。嘗試論曰。夫欲人