治平改號之明年。杭郡崇因大師可中。以原人論洎 科文為贄。請余󷳚之或有述焉。因念斯論之作也。蓋 斥二教之淺近。會一乗之淵縕。故其論㫖皆用佛祖 之言。儒道之語。以成文体。非夫學深通古。洞仲𡰱之 𡸁範。究伯陽之立言者。則罔措其懷矣。不尒則何以 後󷓛孫謀比肩継踵而傳授道徳耶。源疇昔甞讀圎 覚䟽鈔之廣者。而其間窮萬法推一心章䊒灼實開 决疑滯布在鈔文。明猶指掌於是。不揣檮昧。錄廣鈔 之。要辞發斯論之㣲㫖。󷘹乎吾祖深文奥義。未墜于 地。而請者之心。亦無鈇然。既錄論主鈔辞。以發㣲㫖。 故號之曰發㣲録焉。 時聖眾六󷓛󷠸次甲寅八月十 一日於錢唐賢首教院序 ○原人論并序 ○終南山草堂寺圭峯蘭若沙門宗密述 原。考也窮也。謂博考內外。推窮萬法原其人道。以 一心為本焉。人字有二釋。一多思。二多㤙。𣵀槃經 云。以多思故。蓋能思量善𢙣。異餘趣也。若言多㤙 者。有慈㤙徳。亦異餘趣。故淨名䟽云。貴於萬物。而 始終不改謂之人。智論云。行人法故。論者。問󷨽折 徵。詮於惠學也。故下文以排𫞐󱧐淺會偏皈圎。皆 析㣲耳。并序者。以論題兼於自序。故云并也。薦者 舒也。舒述三教之淺深。四篇之生起也。若以并序。 對原人論。兩對在焉。序為能序。上三字為所序。即 能序所序對。論為能詮。原人為所詮。即能詮所詮 對。終南者。自帝都南。八千里外。疊嶂千重。危崖萬 仞。南𡸁遐遠。極南海隅。故曰終南。釋名曰。山者產 也。生產物也。草堂始因羅什於大寺中。構一堂以 草苫詩廉切亦草類蓋之。而譯諸經論。則草堂之名。始𥘿 什也。圭峯者。此峯形勢狀如玉圭。因以名焉。蘭若 此翻無喧諍。沙門此云勤息。出家者之通稱也。次 名諱即別稱也。且西天以稱名為尊。故子名有兼 於父母者。而後世稱之。中夏以避名為尊。父母既 亡。聞名則心瞿。音句驚悲也故人與諱之。然廟中不諱。 臨文不諱。按法集序裴休述也云。圭峰宗密禪師。誕形 於西充。通儒書於遂寧。業既就將随貢詣有司。會 有大德僧道圎。得法於成都荷澤大師嫡孫南󴖄。 即荊南張禪師開法於遂州大雲寺。即道圎也禪師游座下。染 削為弟子受心法。他日随眾僧齊于州民任󷳓家 居下位以次受經。得圎覚了義。未終品感悟。𣴑涕。 皈以所悟。告其師。師撫之曰。汝當大弘圎頓之教。 此經諸佛授汝耳。行矣。無自滯於一隅也。禪師稽 首奉命。此去抵襄漢。會有自京師負雲華觀大師 花嚴䟽至者。禪師一󷳚外座而講。聽者數千百人。 遠近大驚。然後至京師。詣雲花寺修門人之禪。北 游清凉山。囬住於鄠音戶𮚇草堂寺。未幾復入寺南 圭山。所至道俗皈依者如市。得法者數百人。著圎 覚大小二䟽。花嚴。金剛。起信。唯識。四分。法界觀。皆 有章句。先儒注䟽。皆謂之章句自是圎頓之教。大行於世。其 他原人道之根本。會禪宗之異同。皆随叩而應。待 問而荅。或徒眾遠地因教誡而成書。或門人告終 為安心而演偈。或凞悟於所證之境。告示初心。或 偃𠈟於所住之山。歌詠道趣。其文廣著其理彌一。 其語簡省其義彌圎。門弟子集而編之。凡若干篇。 成十卷。照照然定惠之明鏡也。禪師以法界為堂 奥。教典為庭宇。慈悲為冠盖。眾生為󲾕林。終日讚 述。而未甞以文字為念。今所傳者。盖荊山之人。以 玉抵鵲。𥂁鉄論云。荊山之人。以玉抵鵲。言其玉多而不寳之也。抵擊也而為行人 之所寳也。行路之人得之。乃傳之為寳。喻吾師已到寳所。凡出言指㕝。無非妙門。人自寳 惜之耳。余高枕於吾師戶牖之間久矣。吾師之教。圎頓明徹。入其 戶牖。即無迷執之憂。故言高枕。知者不言。則後代何以𠈟吾師之 道乎。於是。粗举其大節。以冠集首上。皆法集序文。 後人寡識。或安於行願鈔前。或冠於斯論之首。甚 與論題相反。彼序法集。非序原人今書之於此錄中。欲明論 主之行業耳。述者真諦云。佛󵘸經曰撰。菩󷨊造論 直申佛經曰述。亦如仲尼述而不作也。 萬靈蠢蠢。 蠢動也。靈謂𭇥靈。即有情正報也。仁王 經云。眾生蠢蠢都如幻居而已。言萬者。旦举大數。 新記云。地空水陸。蠢動𭇥靈。名數塵沙。何啻萬乎。 皆有其本。