余九歲出家。于今過六十矣。至於逍遙廣廈。 顧步芳陰。體安輕軟。身居閑逸。星光未旦十 利之精饌已陳。日彩方中三德之珍羞總萃。 不知耕獲之頓弊。不識鼎飪之劬勞。長六尺 之軀。全百年之命者。是誰所致乎。則我本師 之願力也。余且約計五十之年。朝中飲食。蓋 費三百餘碩矣。寒暑衣藥。蓋費二十餘萬矣。 爾其高門邃宇。碧砌丹楹。軒乘僕竪之流。机 案床褥之類。所費又無涯矣。或復無明暗 起。邪見橫生。非法棄用。非時飲噉。所費又難 量矣。此皆出自他力。資成我用。與夫汲汲之 位。豈得同年而較其苦樂哉。是知大慈之教 至矣。大悲之力深矣。況十號調御以我為子 而覆之。八部天龍以我為師而奉之。皇王雖 貴。不敢以臣禮畜之。則其貴可知也。尊親雖 重。不敢以子義瞻之。則其尊可知也。若乃 悠悠四俗。茫茫九土。誰家非我之倉儲。何人 非余之子弟。所以提盂入室。緘封之饍遽開。 振錫登衢。弛慢之容肅敬。古人以一飡之惠 猶能効節。以一言之顧尚或亡軀。況從頂至 踵。皆如來之養乎。從生至死皆如來之蔭乎。 向使不遇佛法。不遇出家。方將曉夕犯霜露。 晨昏勤隴畝。馳驟萬端。逼迫千計。弊襜塵絮。 或不足以蓋形。藿茹䬸食。或不能以充口。何 暇盱衡廣殿。策杖閑庭。曳履清談。披襟閑謔。 避寒暑。擇甘辛。呵斥童稚。徵求捧汲。縱意 馬之害群。任情猿之矯樹也。但三障雲聳。十 纏縈結。擬愛亂心。狂愚患惱。自悔自責。經瞬 息而已遷。悲之恨之。歷旬朔而俄變。或復昇 堂致禮。恥尊儀而雨泣。對格披文。慚聖教而 垂淚。或鶉衣木食。困辱以治之。損財去友。孤 窮而苦之。竟不能屈慢山。清欲火。捨麁弊之 聲色。免鑊湯之深誅。豈不痛哉。豈不痛哉。所 以常慘常啼酸辛而不極。空藏地藏救接而 無方。余又反覆求己。周旋自撫。形容耳目不 減於常流。識悟神情參差於名輩。何福而生 中國。何善而預出家。何罪而戒撿多違。何釁 而剛強難化。所以縈紆日𣅳。佇歎中宵。莫識 救之之方。未辯革之之術。然幼蒙庭訓。早霑 釋教。頗聞長者之遺言。屢謁名僧之高論。三 思之士假韋絃以是資。九折之賓待箴銘而 作訓。故乃詳求列代。披閱群篇。採同病之下 流。訪迷津之野客。其有蔑聖言。輕業累。縱逸 無恥。頑疎不撿。可為懲勸者。並集而錄之。仍 簡十科。分為三軸。朝夕觀覽庶裨萬一。若 乃坐成龍報。立驗蛇身。牛泣登坂。駝鳴遶寺。 或杖楚交至。遍體火然。或戈戟去來應時流 血。或舌銷眉落。或失性發狂。或取把菜而作 奴。或侵束柴而然足。寄神園木割肉酬施主 之恩。托迹圜扉變骨受謗人之罰。昔不見而 今見。先不知而始知。號天扣地莫以追。破 膽摧肝非所及。當此時也。父母百身而無贖。 親賓四馳而不救。貨賂委積而空陳。左右撫 膺而奚補。向之歡娛美樂為何在乎。向之朋 流眷屬為何恃乎。嗚呼朝為盛德唱息於長 廊。夕為殤子哀慟於幽房。匪斯人之獨有。念 余身兮或當。儻百年兮一遇。將恥悔兮何央。 可不愴乎。可不懼乎。故編其終始。備之左右。 佇勗書紳之誡。將祈戰勝之功。其有名賢雅 誥。哲人殊迹。道化之洿隆。時事之臧否。亦附 而錄之。以寄通識。古人云。百年影徂。千載心 在。實望千載之後。知余心之所在焉。 十科所收凡七十三條雅誥二章。事蹟七十一人。附見十四人。 佛滅度後罽賓山中。有聖比丘。名達磨蜜多。 才慧超絕坐禪第一。蜜多住處有三重窟。時 有二僧。遠聞勝名故往禮拜。見尊者獘衣醜 露。於下窟竈前為欲調伏身心為僧然火。是 時二僧問言。長老達磨蜜多為在何處。答曰。 在彼重窟最上房中。彼便往尋。尊者以神足 力欻還本房。二人既見咸生疑怪。曰大德聖 人威名滿閻浮提。何故自屈為僧然火。蜜多 曰。子今當知。我念生死受苦長遠。若使頭 手可得然者。吾當為僧而並然之。況餘身分 及以然火。何足為難。吾念往昔。五百世中常 為狗身飢餓窮困。雖經多身唯兩得飽滿。一 者有人飲酒大醉道側反吐。我行遇見獲一 飽。又曾為貧家作狗。夫妻煮粥以器盛之。有 事暫行。我以飢故內頭器中食之。得飽拔頭 不出。人來見之。大起嗔心。便以利刀斬斷吾 頭。自念狗身五百度受。雖逢二飽而失身命。 是故思惟。生死長久周旋五道。隨所生處。無 不受苦。故吾今者不憚劬勞。何辭為僧而然 火也。 昔傳法聖者闍夜多。將諸弟子入城。至門慘 然不悅。小復前行路見一烏。忽然微笑。弟子 怪問。因而答曰。初於門下見餓鬼子。飢急 困弱自言。母生我已。入城求食。自別已來。經 五百年。飢虛窮乏命不久遠。及見其母。具述 兒意。母曰。我辭入城經久求食不得。設得少 唾強鬼所奪。始於今日值一人吐。邊無餘鬼。 將欲與子。然又門下多有鬼神畏所奪。故不 敢持出。願尊者慈蔭將我出城。所齎涕唾與 子共食。吾又問言。生來幾時。答曰。我見此城 七返成壞。吾聞彼言深悼生死無有邊際。是 以嚬蹙慘然不樂。又於過去九十一劫。我於 爾時為長者子。至願出家厭離塵欲。我若出 家必斷眾結成阿羅漢。但為父母不見從志。 強為娉妻冀求繼嗣。既不獲免。娶妻生子。又 求出家。兒年六歲。父母教兒。汝父辭我欲出 家者。汝可抱足語父。曰若捨我去誰當活我。 先當見殺然後可去。我見兒抱遂生愛戀。便 語子言。我今為汝不復出家。由是兒故。不得 道證。九十一劫流轉五道。以生死身。未曾 相遇。今以道眼。見生烏中。愍其孾愚。由是 故笑耳。 昔月氏國城西有大山。是離越辟支住處。猛 上去此。不遠有人失牛。尋到此山。值此辟支 然火染衣。宿業力故。當於爾時鉢變為牛頭。 法衣變為牛皮。染汁變為血。染滓變為肉。柴 變為骨。其迹既爾。遂為牛主執入獄中。弟子 推覓莫知所在。從是荏苒年經十二。後遇因 緣知在獄中。便向王說。我師在獄願王放赦。 王問獄典有僧否。獄典曰無僧。弟子白王願 喚獄中沙門者出。我師自出。獄典尋喚辟支 佛即出。此辟支佛在獄既久。髮長衣壞沙門 形滅。諸弟子等禮而問曰。師何在此。師於爾 時答以上事。弟子復問。宿世造何因。今令致 此。師答曰。吾於昔時謗他人偷牛。致使如 此耳。 釋慧達俗姓劉名薩荷河西離石人也。在家 時長於軍旅。不聞佛法。尚武器好畋獵。年三 十一暴病而死。體且溫柔。家未敢殮。至七日 而蘇。說云。將盡之時。見兩人執縛將去。向西 北行。行路轉高。稍得平衢。兩邊列樹。見一人 執弓帶劍當衢而立。指語兩人將荷向西。見 屋舍甚多。俄見兩沙門。謂荷曰。汝識我否。荷 答。不識。沙門曰。今宜歸命釋迦文佛。荷如言 發念。因隨沙門俱行。遙見一城。類長安城 而色甚黑。蓋鐵城也。見人身甚長。大膚黑如 漆。頭髮曳地。沙門曰。此獄中鬼也。其處甚 寒。有氷如石飛散。著人頭頭斷。著脚脚斷。著 臂臂斷。二沙門云。此寒氷地獄也。荷乃內自 剋責便識宿命。知兩沙門往維衛佛時並其 師也。于時得作沙門時。以犯俗罪不得受戒。 雖世有佛竟不得見。從此已來再得人身。一 生羗中。今生晉地。次見刀山地獄。次第經歷 觀見甚多。獄獄異域不相雜廁。人數甚多。不 可稱計。楚毒科法略與經說相符。俄有金色 暉明皎然。一人長二丈許。相好嚴華。舉體金 色。左右曰。觀世音大士也。皆起迎禮。有二沙 門形質相類。併行東西。薩荷作禮畢。菩薩具 為說法。出千餘言。又云。汝應歷劫備受罪報。 以甞聞經法生歡喜心。今當見受輕報一過 便免。汝得濟活可作沙門。薩荷又遇見。有人 謂曰。在襄陽時何故殺鹿。荷跪答曰。他人殺 鹿。我加槍耳。又不噉肉。何緣受報。時即見襄 陽射鹿之地。草樹山藪宛然在目前。所乘黑 馬並皆能言。悉證荷殺鹿年月時日。薩荷懼 然無對。須臾有人。以叉叉之。投鑊湯中。自視 四體潰然爛碎。有風吹身聚水岸邊。忽然不 覺還復全形。人復謂曰。汝又射雉亦甞殺雁。 言已叉投鑊湯。准前糜爛。受此罪已乃遣薩 荷去。去入一大城。有人居焉。謂荷曰。汝受輕 報。又得還生。是福力所扶而今已後不復作 罪。乃遣人送薩荷。薩荷遙見故身。意不欲還。 送人推引。久乃附形。而得蘇活。奉法精勤。遂 即出家。其後禪悟妙化。別有傳記。 釋道光。并州人也。俗姓張氏。家風靜退。恥居 名官。光童年邁俗。夙知齋戒。十歲辭親。周求 問道。因自剃落飄寓關中。後事道宣律師。行 解尤著。輪誠歷思。曉夕諮承。至於孝養溫清。 邈絕儔伍。宣以其情禮兼到。彌加誨誘。精 學數紀遂成洪器。然永徽嗣曆留意釋門。頻 有度人。光每緣差不預。中心愧恨恒懷怏怏。 至麟德年中。宣以戒德。忽感天神往來。累朔 共談名理。從過去數佛。已來行坐時處莫不 縷悉。宣因問經律開遮聖跡由緒。乃著通記 一部十卷。又從容之暇。問天神曰。宣有弟子 道光。孝愛淳至不知。何業遂能如此。神曰。光 與律師為父子門徒。已歷三百餘生也。恩狎 綿久故致其然。殘報餘緣今猶未盡。又問。光 頻求度戒。竟不遂心。復何業所致。神曰。光昔 毘婆尸佛時。曾為寺主時。有一僧。戒行多闕。 寺主忿之。送令還俗。緣此業故。生生入道不 得官名。此業餘殃今由未盡。宣亡之後。光擇 木東西。因止河北。至上元二年。天皇為孝敬 皇。重修白馬寺。寺主崇義備盡搜尋。光以聲 聞夙昭。應茲嘉選。奏名入內。光因染疾。勅下 魏州。身已殂逝。驗天言信矣。有抱諒禪師。與 光周旋數載。屢承光說默記在心。及聞名就 身亡。方知其業命如此。向余具說。 道志未詳何許人。少出家。住宋北多寶寺。甞 典知殿塔。幽竊帳蓋等物。後遂偷像眉間相 珠。既而開穿垣壁。若外盜者。故僧眾不能 覺也。積旬餘日而得病。便見異人以戈矛刺 之。時來時去來輒驚叫。應聲流血。初猶日中 兩度如此。其後彌甚刺者漸。數傷痍遍體。呻 呼不絕。其寺僧頗疑其有罪。欲為懺謝。始 問猶諱而不言。將盡二三日乃具自陳列。泣 涕請救。曰吾愚勃昧道。謂無塗炭。失意作罪。 招此殃酷。生受楚栲。死嬰刀鑊。已麋之身唯 垂哀愍。別無餘物。唯衣被氈履或充足一會。 并須請故舊為吾懺悔。昔偷像相珠二枚。一 枚已屬嫗人。不可復得。一枚以質錢。在陳照 家。今可以贖取。言終而卒。既贖相殊。并