明師守□□□□□□□□□□□□□□ 自濟度命應早□□□□□□□□□□ □□命也。天之精人之命也。□□□□□壽 也。益燒香然燈為益。壽命施□□□□□綵 幡五丈三枚。自上名字著幡上。所以五丈者。 用人犯五戒有五罪故。故五丈也。所以三枚 者。用救三惡道有三尊來出三界故。罪大難 救者。作七味飲食飯諸聖眾具三法衣。持齋 戒七日。日三過自責已過身口意所行。自歸 三尊奉持八佛名。受燒香散花燃燈供養。具 滿七日布恩種德。慈心眾生養育窮志。若與 清淨道士。即得增壽除滅宿罪。應為縣官水 火所中亡失財產者。亦當齋戒自責本罪。速 立福施用當滅之。一若滅滿再至三。罪即消 滅。又當隨師教勅不當疑師。師深入經藏。不 可以生死常意度量師也。為人師法大難。師 為重任亦為保證。不得隨弟子低仰令失道 法。現世不利死入地獄。如是為縱人作罪。為 無大慈。為不示人大明。為不救人之命。令人 作德亡失壽命。皆是師過。師教弟子。不隨 師教不信不受。後日弟子死入地獄。雖欲引 師天神證之。師教不行。其人自作罪了不豫 師事。 慧法菩薩白佛言。世尊佛泥洹後當五亂世。 一者人民亂。二者王道亂。三者鬼神亂。四者 人心憂怖亂。五者道法亂。當爾之時四輩弟 子用法。云何能獲度世不。佛告慧法。當爾 之時四部弟子。皆志弱戒羸。不守根門放咨 六情。散心亂意雜學外經。口腹辭煩。心穢行 貧競求華名。色色相遂。富富相從。澄澄行 安。心不存道口說雜語。眾欲迷心眾熊自隨。 言行相違。死詣太山宮。罪福已定。將欲自悔 不肯聽之。入三塗者眾。獲人者少。慧法白佛 言。爾時四部弟子。懆繞穢濁。濁翳不聰。奈中 人師云何救人。何能得佛意也。即不得佛意。 亦不能致下天神。常不能自度。安能度人。佛 告慧法。爾時眾生求佛者多。猶如眾星。得 道者少。能持戒守道者猶如日月。破我法者。 是我弟子。非他人也。飲食行步生起服飾故。 與世間人無有異也。諸天不樂不復降屈。災 乘流行。水草不調五穀不收。梨庶飢覲。水穀 不滋。食之無味。面無精光。民多疾病。腹腸不 和。諸躬惡鬼因衰病之。遂便卜解諸禱神秡。 牛羊雞豚酒腩𮌰腏。魎魍鬼神因得飯食隨 行入出。變其身形作死者像。假託名字。因其 衰耗病人示小。或時殺人。耗人寂居所向不 利。其人終不自知行違佛教謂事佛已。及更 衰食。不知行違所致。不能自責反怨天神。止 不作善禱羊祠祀。忽不全命死入地獄。其有 守戒如法修行。不隨沈浮。正身執行法服少 欲。能行四等心愍念十方人。此皆大菩薩也。 雖在衰亂之世故有是輩。真人處處教化。由 有是人萬民各得馳詣諮受聖化。遠地獄行 求度世道。如是守行之人則能豫知吉凶。天 神語之不得自大言。天神來與我語來。得道 者皆當有病者知為宿罪所致。當自滅之。成 我法者是我弟子。破我法者是我弟子。實非 他人也。慧法白佛言。後世人民及諸弟子。行 違禮戒天災運行。眾生受殃。痛當奈何。由 師不明教戒不功。不如佛語故使爾耳。 佛告慧法。如汝語無異。若有明師教戒男女。 宣佛正法教戒人民。習學者眾。眾共誹之。或 憎嫉之。今佛法衰落正教隱弊。而無長益。是 佛法中大魔令法毀壞。慧法白佛言。復末世 時師法不明。可止不學佛法耶。佛告慧法。人 身難得。經道難聞。當遠求明師。從受五戒。慈 孝奉事給與衣食。病給醫藥。香花燈明無令 乏少。六齋順命可從得福得道得果。慧法白 佛言。欲受戒法當須行入經律清淨。明師善 能通知佛言教者。所以者何。師者猶父。父 健事官得中徹噠。公卿及二千石諸家宗親。 中外眷屬莫不蒙榮。戶口所受郡縣小吏不 敢嬈近。若子犯罪皆除滅之。何況常人耶。佛 法亦爾。師之戒淨疾得作佛。弟子蒙光除重 就輕。戒越三惡超度無量。亦如國王第一太 子起就高位。不與民庶小吏同也。佛言。如是 如是。如汝所語無有異也。 慧法菩薩白佛言。若有善男子善女人。或病 或衰。若有縣官事。為宿罪所追。欲悔過求 救。或欲求後世福報。應以花香財寶衣服以 用布施。若繒綵幡蓋上佛求福。寧復持戒道 士耶。為隨意所喜兮。佛言。我還問汝。汝隨 意答。我譬如大國王。王有數子。太子以下皆 悉不肖。唯窮小子聰明慈仁。王百年後國當 付誰。慧法對曰。與小子。所任重故。不肖子者 不能為國重任。佛言。迦羅越王財富無量。家 有數十子。長子小子皆悉不肖。中子黠慧慈 仁孝順。財藏內門戶當付與誰。慧法白佛言。 不肖子者破壞門戶。不可任信。必持父母財 寶向不肖地用之。不益父母。佛言。如是如 是。於我法中亦復如是。若善男子善女人。欲 布施幡綵花蓋衣服珍寶財貨。罪當得清淨。 戒持入律道士最急給乃成福德。乃墮三尊 地。與不持戒者便不成福德。或用飲食或欲 意用之。身合不肖飲噉不時。不念施家。自廢 身口妻子之分。以佛法故布施道人。然道人 不惟佛恩受人信施。身得財利。不計罪福不 時用之。又徹神明不得大富。非為無福也。慧 法菩薩白佛言。若有善男子善女人。為鬼所 病。若呼沙門讀經。為從意所好將須清淨耶。 佛言。益須清淨。乃能除伏諸魔鬼耳。亦須 至心。佛時時頭痛。呼舍利弗為我讀經。時大 迦葉白佛言。經本從佛聞受。舍利弗所不知。 不及佛一毛之智。云何反更為佛說經。佛告 迦葉。我欲聞經。我身甚極苦。舍利弗速來為 我說經。若我度世後。諸弟子等失於覆護。未 得道者皆在魔界。亦當為魔所饒。我不欲令 諸弟子共相輕易賤慢經法故也。 慧法菩薩白佛言。若善男子善女人。受佛五 戒。或受十戒。或作沙門受二百五十戒。欲 求度世道宿罪所庶不得如意。或宿命行惡 怨憎四起。或短命或處亂世橫為時乘。行鬼 所病命在呼吸。其人至心歸命求救。宿罪所 追當云何滅之耶。佛言。汝所問大善。為求一 切凶禍之殃除滅宿罪劫災滅患。示人大明。 為安一切無不蒙。汝得福得度。善思念之。內 著心中廣度一切。若人奉佛戒法。欲求度世 道有宿罪所追。或命短應救之者。若有瑞應 鳥鳴人名字者。名已上計。宜十味飲食供養 聖眾。作三法衣五色幡蓋五丈燃燈上佛。上 鬼王母七燈。上四天王各一燈。上帝釋一燈。 燒香散花受持齋戒。三時悔過自責本罪。用 七種香著油中。用好麻油。新布作柱。鮮潔 好土。於淨食器中和用新。給一投好水澡手 器物務令鮮淨。除去勳辛內著心中終不歷 口。處于宗廟晝夜精進七日七夜。天曹鬼官 記注大功。以功除罪即白帝釋。增壽益算除 罪定名禍滅福生即得如須。上富者千人施。 中富者五百人施。下富者二百人施。幡亦三 品。上品者五丈。中品者三丈。下者一丈五尺。 法衣亦三品。上者七具。中者五具。下者三具。 慧法白佛言。若有貧窮之人。衣食不續。眾罪 所追。應須檀施。幡綵法衣不能得者法當云 何。佛言。貧亦三品。下貧者作七人施幡五尺 三枚。中貧者幡一枚法衣一具。至困貧者花 香燈明隨力所辨。盡心盡意守持齋戒。經十 五日亦得解脫。從心所須。慧法菩薩白佛言。 世尊瑞應云何知之輕重耶。佛言。道俗俱有 瑞應。菩薩初生時有三十二瑞應。菩薩十道 地有十夢瑞應為證。俗人生時無有瑞應。欲 死之時乃有瑞應。亦有三十二瑞應。亦有十 種惡夢為瑞應。何等三十二瑞應。一者大鳥 悲鳴。二者小鳥入人舍。三者見白光。四者狗 看井中。五者狗臥人床蓐上。六者狗向人涕。 七者狗嘷。八者梁折。九者屋暴。十者屋椽白。 十一者釜歷赤。十二者釜底白。十三者突白。 十四者面見鬼持兵杖入人舍。十五者飯中 虫生。十六者舉作鷄鳴。十七者犬亡去若他 人犬亡來。十八者鏡中面像不現。十九者人 身漸自損廋。二十者卒大肥好。二十一者人 身易常。二十二者舍中自大曉。二十三者鬼 呼人名字。二十四者竈中烟火反出。二十五 者舉於門戶邊作土墳。二十六者舉身草於 門戶井竈邊。二十七者舉墮窓中。二十八者 甑自上釜。二十九者衣冠自裁。三十者野虫 鳴。三十一者野虫入人舍中。三十二者飲自 裁。是為三十二瑞應也。十種夢者。一者夢入 獄。二者夢為吏所縛。三者夢一切幽隨洛。四 者夢載車而去。五者夢墮大水不出。六者夢 墮井不出。七者夢屋顛著地。八者夢門戶墮 地。九者夢為垣所填若墮梁坑者。十夢為火 所燒。是為十夢。皆為凶瑞。是可救者也。唯有 餘瑞甚多無量不可救者故不記之也。若有 小應亡失財產者。教令疾出財貨速作福施。 是人宿世福盡罪來違人。當今懃修德本以 助身神。若福生者其身則利。若遭遇水火縣 官事者皆宿命罪。當以福德除之。是人宿命 福盡身則不利。身不利者當修福德則利其 身。慧法白佛言。須說利身之法。佛告慧法。自 覺不利不偕偶者。當益持齋戒益修諸善。慈 心孝順。益布恩種德。當懃布施。燒香燃燈 散花供養。自責己過不記人惡。見人之非如 聞父母之諱。唯當守護身口意業。若三業常 善。災殃不復生。悔過即除罪。萬惡終不來。所 在即偕偶。慧法菩薩白佛言。若善男子善女 人。宿世作罪今世未得道。當何以知之。佛告 慧法。先世借他人財布施。若竊人財。若劫人 財。若遺地物用布施者。今世為人雖得大福。 財物不久過手便去。或逢怨家諸惡。責主為 人所劫。盜賊所詐。誑人取錢。常當憂怖。遭逢 縣官水火盜賊。宿世喜殺生。今世短命。宿世 持痛施於眾世。今世恒多病痛。隨先世所種 今世自受其報。如種穀獲報。種福得福。種貧 得貧。先世不布施。今世則貧窮。先世惡口。今 世不得念佛經之至味。多逢非禍。宿世隨分 殺生。今世多逢疾疫。宿世探巢破卵。今世 胞胎而死。或墮地而死。先世貪利眾生衣毛 引角而殺者。今世當為蠶蟲。先世焚燒山澤。 今世數逢水火危害。先世以水溉灌狐舉及 城杜塢舍。今世數逢洪水沒溺而死。種病得 病。種短命得短命。種殃得殃。種禍得禍。種福 得福。隨某所種而獲其報。如種菓獲實。終不 離本種。其身雖滅而殃禍不朽。如影隨人。禍 欲來時皆有瑞應。不審罪欲來時復有瑞應 不。佛告慧法。罪可却者皆有瑞應。復有無 者。亦復鳥鳴犬嘷忘見赤光狐猫為或惡夢 忿忿不可一一申說。若其有者。宜速建福建 福之時當發心言。今所作福用償宿責。亦用 除