問曰：佛何因緣說於佛性？ 答曰：如來為除五 種過失、生五功德故，說一切眾生悉有佛性。 除五種過失者，一為令眾生離下劣心故、二 為離慢下品人故、三為離虛妄執故、四為離 誹謗真實法故、五為離我執故。一為令眾生離 下劣心者，有諸眾生未聞佛說有佛性理，不 知自身必當有得佛義故，於此身起下劣想， 不能發菩提心。今欲令其發心，捨下劣意故， 說眾生悉有佛性。二為離高慢心者，若有人 曾聞佛說眾生有佛性故，因此發心，既發心 已，便謂我有佛性故能發心，作輕慢意，謂他 不能。為破此執故，佛說一切眾生皆有佛性。 三為離虛妄執者，若人有此慢心，則於如理 如量正智不得生顯故起虛妄。虛妄者，是眾 生過失。過失有二：一本無、二是客。一本無 者，如如理中本無人我，作人我執，此執無 本。由無本執故，起無明等。由無明起業，由業 起果報。如此三種無實根本所執是無，故知 能執皆成虛妄故。由於此執所起無明諸業 果報並是虛妄故，無受者作者而於中執有， 是虛妄故言本無。二是客者，有為諸法皆 念念滅無停住義，則能罵所罵二無所有，但 初剎那為舊、次剎那為客。能罵所罵起而即 謝，是則初剎那是怨、次則非怨，以於客中作 於舊執，此執不實故名虛妄。若起此執，正智 不生。為除此執，故說佛性。佛性者，即是人法 二空所顯真如。由真如故，無能罵所罵。通 達此理，離虛妄執。四為除誹謗真實法者，一 切眾生過失之事並是二空，由解此空故所 起清淨智慧功德，是名真實。言誹謗者，若不 說佛性則不了空，便執實有，違謗真如，淨智 功德皆不成就。五離我執者，若不見虛妄過 失、真實功德，於眾生中不起大悲。由聞佛說 佛性故，知虛妄過失、真實功德，則於眾生中 起大悲心，無有彼此故除我執。為此五義因 緣，佛說佛性生五種功德。五功德者，一起正 勤心、二生恭敬事、三生般若、四生闍那、五生 大悲。由五功德能翻五失，由正勤故，翻下劣 心；由恭敬故，翻輕慢意；由般若故，翻妄想 執；由生闍那俗智，能顯實智及諸功德故，翻 謗真法，由大悲心，慈念平等，故翻我執。翻我 執者，由佛性故觀一切眾生二無所有，息自 愛念；觀諸眾生二空所攝，一切功德而得成 就，是故於他而生愛念。由般若故，滅自愛念； 由大悲故，生他愛念。由般若故，捨凡夫執；由 大悲故，捨二乘執。由般若故，不捨涅槃；由大 悲故，不捨生死。由般若故，成就佛法；由大悲 故，成熟眾生。由二方便住無住處，無有退 轉速證菩提，滅五過失、生五功德，是故佛說 一切眾生皆有佛性。 復次佛性有無，成、破立義應知。破有三種：一 破小乘執、二破外道執、三破菩薩執。初破小 乘執者，佛為小乘人說有眾生不住於性，永 不般涅槃故。於此生疑，起不信心。 釋曰。所以 生疑者，由佛說故，小乘諸部解執不同。若依 分別部說，一切凡聖眾生並以空為其本，所 以凡聖眾生皆從空出故。空是佛性，佛性 者即大涅槃。若依毘曇薩婆多等諸部說者， 則一切眾生無有性得佛性，但有修得佛性。 分別眾生凡有三種：一定無佛性，永不得涅 槃，是一闡提犯重禁者。二不定有無，若修時 即得、不修不得，是賢善共位以上人故。三定 有佛性，即三乘人：一聲聞從苦忍以上即得 佛性，二獨覺從世法以上即得佛性，三者菩 薩十迴向以上是不退位時得於佛性。所以 然者，如經說：有眾生不住於性，永無般涅槃 故。又阿鋡說：佛十力中性力所照，眾生境 界有種種性，乃至麁妙等界不同，故稱性力。 所以者何？一切眾生有性無性異故。有佛性 者則修種種妙行，無佛性者則起種種麁惡。 是故學小乘人見此二說皆有道理，未知何 者為定，故起疑心。復次生不信心者，於二說 中各偏一執，故不相信。何者？若從分別部說， 則不信有無性眾生；若薩婆多等部說，則不 信皆有佛性故。明有佛性者問執無性曰：汝 云何有無性眾生永不般涅槃？答曰：眾生既 有種種麁妙不同，故知理有有性、無性。汝若 不信有無性眾生永不涅槃，而信有眾生有 種種麁妙等界者，是義不然？何以故？執不平 等故。問曰：汝信有眾生種種麁妙等界，即令 信有無性眾生者，亦應信有無根眾生耶？何 以故？眾生由有根無根故有種種麁妙等界。 汝若不信有無根眾生者，云何信有麁妙等 界？若謂有麁妙等界不關有根無根者，我亦 信有麁妙等界不關有性無性之義，有何過 失？若汝言無有無根眾生者，我亦說無有無 性眾生。答曰：汝以有根無根例我有性無性， 是義不然。何以故？汝謂無根者，為是眾生、為 非眾生？若是眾生，有二過失：一者泰過過 失，若無六根而是眾生者，則一切無情草木 石等皆是眾生，同無根故。二者不及過失，本 說六根以為眾生，既無六根，更說何物為 眾生耶？而汝說無根眾生，是義不然，故知不 為有根無根說麁妙等界，正為有性無性說 麁妙耳。難曰：若汝謂我立無根眾生有二 過失者，汝立犯重。一闡提人無有佛性永不 得涅槃，亦有二失：一者泰過過失，眾生本以 我見無明為凡夫法。尋此無明由違人空故 起，既起無明故有業報。若不違人空則無無 明業報。既無無明業報等三輪，若爾應是聖 人作於凡夫。若謂眾生無佛性者，但聖為凡， 無凡得聖，此成泰過。二者不及過失，若汝謂 有眾生無佛性者，既無空性則無無明，若無 無明則無業報。既無業報，眾生豈有？故成 不及。而汝謂有眾生無佛性者，是義不然。何 以故？汝既不信有無根眾生，那忽信有無性 眾生？以二失同故。問曰：汝說有眾生無佛性 者，如剎底利種，為具有四性及地獄人天等 性、為不具有？若言不具有者，人應常人，永無 作諸道義。若具足有者，則違經。如經中說：如 來性力能了種種麁妙等界。此眾生性既其 平等，經不證故。又若汝謂有眾生永不般涅 槃者，義亦不然。如人先為剎底利，後作婆 羅門、或人或天，無決定相故。若汝說不具足 者，則與立譬相違。何以故？俱不具故。汝說無 佛性眾生永不得佛，如人無天性，則應永無 天報。若無天性而得天報者，亦應有無佛性 眾生而得涅槃。復次若具足性與譬相似者， 則無佛性眾生應具有佛性。若有有無二性， 為相違不？若相違者，則應一有一無，是義不 可。若無涅槃性眾生，則不應有涅槃性。汝言 具二性者，義亦不然。何以故？如剎底利無 婆羅門性，二性相違，決定無故。後則不得為 婆羅門，乖世道故。又若俱有性義者，後時 決得；若不具性義者，後決不得。若一人具此 二義，定何所屬？又問：汝立無佛性眾生，始終 定無、為不定無？譬如大地初無金性，後時或 有，有已更無。汝立無佛性，亦如是不？若如此 者，則應得二乘性竟，後更不得；得大乘性竟， 後應更失；得定性已，後更不定。雖修得通達 解脫等功德，後還更失，則修道無用。決定立 性，並成無用故。又問：汝立無定性眾生如地， 或時轉為金寶等物。無佛性眾生住於下性， 是人性不定故能轉為涅槃者，為今生轉、為 未來轉？若汝謂今生轉者，云何得轉？為值三 寶得解脫三善根故轉、為不值而能得轉？若 言修功德分故現在轉者，何謂無佛性眾生 永住下性？是義自壞。若汝謂今世雖修善根 終不得轉，未來方轉，故名住下性者，此性於 未來中，為修善故轉、不修故轉？若修故轉，今 修何故不轉？若言未來不修善自然轉者，現 在未修，何故不轉？又若汝謂無佛性是定無 者，如火定熱性，不可轉為水冷性。佛性亦爾， 有無應定，皆不可轉。若不可轉者，汝立此定， 為由因故定、不由因故定？若由因故定，此定 不成定。何以故？本時未是定，由因方定故。若 說不由因而定者，則無窮過失。是故我說此 性亦復不定，不由因故，是義應成。如汝說定 等共無因，若爾，非理之事並應得成。二者不 平等過失，如人謂石女生兩兒，一白一黑。亦 如兔有兩角，一利一鈍。若人不由因說，此不 平等義亦應得成。如汝所說，此若不成，汝 亦不立。三者失同外道，有本定有、無本定無， 有不可滅、無不可生。此等過失，由汝邪執無 性義生故。問曰：若爾，云何佛說眾生不住於 性、永無般涅槃耶？答曰：若憎背大乘者。此法 是一闡提因，為令眾生捨此法故。若隨一闡 提因，於長時中輪轉不滅。以是義故，經作是 說。若依道理，一切眾生皆悉本有清淨佛性， 若永不得般涅槃者，無有是處。是故佛性決 定本有，離有離無故。 復次為外道不識佛性故，彼立義應知。有外 道說：一切諸法皆有自性，等有不空，性各異 故。若諸法悉空無自性者，則水火色心、生死 涅槃並無自性。自性既無，應可轉火為水、轉 於涅槃更作生死。何以故？等無自性故。現見 火性定熱，不可為水；水性定濕，不可為火。涅 槃生死亦復如是，不可互相轉作，如此二法 並有自性故。若互可轉，則修道無用。故知諸 法各有自性，是故不空。復次為破外道自性 義應知。難曰：汝說諸法各有自性不空，性定 異者，是義不然。何以故？自性決定不可得故。 決定者，離此泰近泰遠八種不可見因外，若 物定有則應可見，若物定無則不可見，譬如 兔角及蛇耳等，以決定智、依道理覓決不 可得，定永無故。諸法自性亦復如是，故知諸 法無自性故空。若汝說瓶等諸物更互各異， 如瓶異衣等者，是義不然。何以故？瓶與色等， 為即自性、為離自性？若定即離者，義皆不可。 若是一者，則不應有八，瓶與數相違故，一義 不立。若定異者，緣色則不應得瓶，如人緣牛 曾不見馬。故瓶等即離自性皆不可得。若汝 說有性有故諸法有，自性不空者，是義不然。 何以故？有性無自性故。有性若是自性有者， 則不離空有二處。若有中有者，則二有相並 無能所用。法既以有，何勞復須自性有耶？若 無中有者，那不能令兔角龜毛等有？故知二 處不立。復次問曰：汝說自性與瓶等，為一、為 異？若一者，則不應有八性；若有八者，一數即 乖。若言異者，則不通有便無言智。何以故？汝 言由自性有，故有言說及生智慧。今既是異 故，知無言說。無言說故，智慧不生。有無即 離，皆不可得，故自性定無。又若汝說，汝言亦 空。是故一切諸法不空者，此義不然。何以故？ 如是語言入諸法攝故。