若種少善於勝福田，人天受樂，後得涅槃，是 以智者應當勤心修集善業。言福田者，即 是佛也。佛身光明如融金聚，功德智慧以 自莊嚴；得圓足眼，善能觀察眾生諸根；世 間黑闇為作燈明，眾生愚癡為作親善；眾 善悉備、名稱普聞。牟尼世尊眾所歸依，是 故人天至心修福，無不獲報。 昔王舍城，五山圍繞，於五摩伽陀最處其 裏。此王城內，里巷相當，𨓍園廣博，臺觀 嚴麗，堂室綺妙，高軒敞朗，周匝欄楯。有 好林池，甚可愛樂。其水清淨，溫涼調適，通 渠迴流，轉相交注。林樹蕭森、枝條蓊欝，華 實繁茂，映蔽日月。風吹花林出微妙香，其 香苾馚，芳馨四塞，遍王舍城。諸勝智人修 梵行者，咸以此地莊嚴殊特，心生喜樂，自 遠而至雲集其中。 時此城主阿闍世王，道化光被遐邇所歸，正 法治國，修善者眾，國實民殷安隱快樂。爾 時城中有一長者，其家巨富，庫藏盈溢，如 毘沙門，然無子胤。禱祀神祇求乞有子，其 婦不久便覺有身，滿足十月生一男兒。是 兒先世宿殖福因，初生之日，其手一指出 大光明，明照十里。父母歡喜，即集親族及 諸相師，施設大會為兒立字，因其指光，字 曰燈指。諸集會者覩其異相，歎未曾有。時 此會中有婆羅門，名曰婆修，誦四圍陀典， 博聞多知事無不曉。見兒姿貌奇相非常， 含笑而言：「今此兒者，或是那羅延天、釋提 桓因、日之天子、諸大德天來現生也。」時兒 父母聞是語已倍增歡喜，設大檀會，七日 七夜布施作福。如是展轉，舉國聞知，皆云 長者產一福子，稱美之音上徹於王。 時王 聞已，即勅將來。長者受教，尋即抱兒詣王 宮門。值王宴會作眾伎樂，無人通啟，不得 輒前。其兒指光徹照宮𨓍，赫然大明照于 王身及以宮觀，一切雜物斯皆金色。其光 遍照於王宮內，譬如大水湛然盈滿。王即怪 問：「此光何來，忽照吾宮？將非世尊欲化眾 生至我門耶？又非大德諸天、釋提桓因、日天 子等下降來耶？」王尋遣人往門外看。使人 見已，還入白王：「向者大王所喚小兒，今在 門外。此兒手在乳母肩上，其指出光明來徹 照，故有此光。」王勅使言：「速將兒來。」王既見 之，深異此兒，自捉兒手觀其兒相。諦瞻覩 已而作是言：「外道六師稱無因果，真偽誑 惑。若無因果，云何此兒從生已來容貌超 絕、指光炳著？以此觀之，諸外道輩陷諸眾 生顛墜惡趣。定知此兒非自在天之所化生， 亦非神祇、自然而有，必因宿福獲斯善報，始 知佛語誠諦不虛。佛說種種業緣莊嚴世 間，一切眾生眼見報應而不修福。一何怪 哉！」王復言曰：「今猶未審，此指光曜或因於 日而有此明。必欲驗者，須待夜半。」既至日 暮，即以小兒置于象上在前而行，王將群 臣共入園中。而此小兒指光所照幽闇大 明，觀視園中鳥獸華果與晝無異。王觀此 已喟然歎曰：「佛之所說何其真妙！我於今 日於因於果生大堅信，深鄙六師愚迷之 甚，是故於佛倍生宗仰。」 於時耆域即白王 言：「佛於修多羅中說，若不見業，故有慳貪； 以見業故，慳貪永息。今見燈指有此福報， 假令窮困尚應罄竭而修善業，況復富饒 而不作福？」如是語頃，天已平曉，還將燈指 入于王宮。王甚歡喜，大賜珍寶放令還家。 燈指漸漸遂便長大，其父長者為求婚所， 選擇高門與己等者，娉以為婦。長者既富，禮 教光備，閨門雍穆，資產轉盛。夫盛有衰， 合會有離，長者夫妻俱時喪亡，譬如日到 沒處暉光潛翳，如日既出月光不現，如火為 灰熾炎永滅，強健好色為病所壞，少壯之 年為老所侵，所愛之命為死所奪。父母既 終，生計漸損。而此燈指少長富逸，不閑家 業，惡伴交遊，恣心放意耽惑酒色，用錢無 度，倉庫儲積無人料理，如月盈則闕轉就 損減。時彼國法，歲一大會，集般周山。于時 燈指服飾奢靡，將從伎樂皆悉嚴麗擬於 王者，詣彼會所。彼會大眾見其如是，無不 敬美。爾時眾人共相酣飲、歡娛適意，鐘鼓 競陳，絃歌普作，歡舞平場，嬉戲原野，娛樂 之音動山蓋谷。時後群賊知燈指詣會，未 還之間伺其空，便往到其家劫掠錢財，一 切盡取。燈指暮歸，見己舍內為賊劫掠，唯 有木石塼瓦等在。見此事已悶絕躄地，傍 人水灑方得醒寤，憂愁啼哭而作是念：「我 父昔來廣作方宜修治家業，劬勞積聚倉 庫財寶。是父所為，生育我身，覬有委付。如 何至我不紹父業，浮遊懶惰為人欺陵？父 之餘財一旦喪失，倉庫空虛，畜產迸散，顧 瞻舍宅，唯我孑然。著身瓔珞及以服乘，當 用貿食，以濟交急。用之既盡，當如之何？」 當 于爾時，指光亦滅，其妻厭賤捨棄而走，僮 僕逃失，親里斷絕。素與情昵極親厚者，反 如怨讐，見其貧窮，恐從乞索，逆生瞋怒。婦 尚捨棄，況於餘人？當知貧窮比於地獄，貧 窮苟生與死無別。先慣富樂，卒罹窮困，失 所依憑，栖寄無處。憂心火熾，愁毒燋然，華 色既衰，悴容轉彰，身體尫羸，飢渴消削，眼 目䁍陷，諸節骨立，薄皮纏綶，筋脈露現，頭 髮蓬亂，手足銳細，其色艾白，舉體皴裂，又 無衣裳，至糞穢中拾掇麁弊，連綴相著纔 遮人根，赤露四體，倚臥糞塠，復無席薦。諸 親舊等見而不識，歷巷乞食猶如餓烏，至 知友邊欲從乞食，守門之人遮而不聽。伺 便輒入，復為排辱，舍主既出欲加鞭打，俯 僂曲躬再拜謝罪，舍主輕蔑都不迴顧。設 得入舍，輕賤之故，既不與語又不敷座，與 少飲食撩擲盂器，不使充飽。 時彼國內取 婦、生子、剃髮，法皆設會。往到會中望乞殘食， 以輕賤故，不喚令坐，驅其走使。益索所須， 得少餘殘，與奴共器。便自思惟：「怪哉，怪哉！ 我今云何貧賤伶俜忽至如此？」私自念言： 「如我今日精神昏迷、心智失識，不知今者 為是本形，更受身耶？辛苦荼毒世所無偶， 譬如林樹無花，眾蜂遠離；被霜之草，葉自燋 捲；枯涸之池，鴻鴈不遊；被燒之林，麋鹿不趣； 田苗刈盡，無人捃拾。今日貧困，說往富樂但 謂虛談，誰肯信之？世人甚眾，無知我者。由 我貧窮，所向無路。譬如曠野為火所焚，人 不喜樂；如枯樹無蔭，無依投者；如苗被雹 霜，捐棄不收；如毒蛇室，人皆遠離；如雜毒 食，無有甞者；如空塚間，無人趣向；如惡廁 溷，臭穢盈集；如魁膾者，人所惡賤；如常偷 賊，人所猜疑；我亦如是，所向之處動作譏 嫌，所可談說發言生過。雖說好語，他以為 非；若造善業，他以為鄙。所為機捷，復嫌輕 躁；若復舒緩，又言重直。設復讚歎，人謂諂 譽；若不加譽，復生誹謗，言此貧人常無好 語。若復教授，復言詐偽耆舊，強有所知；若 廣言說，人謂多舌；若默無言，人謂藏情；若 正直說，復云麁獷；若求人意，復言諂曲。若 數親附，復言幻惑；若不親附，復言驕誕。若 順他所說，復言詐取他意；若不隨順，復言 自專。若屈意承望，罵言寒賤；若不屈意，言 是貧人猶故自我。若小自寬放，言其愚癡無 有拘忌；若自攝斂，言其空麁詐自端礭。若 復歡逸，言其譸張狀似狂人；若復憂慘，言 其含毒初無歡心。若聞他語有所不盡，為 其判釋，言其命趣以愚代智耐羞之甚；若 復默然，復言頑嚚不識道理；若小戲論，言 不信罪福。若有所索，言其苟得不知廉恥；若 無所索，言今雖不求後望大得。若言引經 書，復云詐作聰明；若言語樸素，復嫌踈鈍。 若公論事實，復言強說；若私屏正語，復言 讒佞。若著新衣，復言假借嚴飾；若著弊衣， 復言儜劣寒悴。若多飲食，復言飢餓饕餮； 若少飲食，言腹中實飢詐作清廉。若說經論， 言顯己所知、彰我闇短；若不說經論，言愚 癡無識、可使放牛。若自道昔事業，言誇業 自譽；若自杜默，言門資淺薄：諸貧窮者行 來進止、言說俯仰，盡是𠎝過；富貴之人作 諸非法都無過患，舉措云為斯皆得所。