如是我聞：一時薄伽梵在布怛落迦山聖觀 自在菩薩宮中，其地有無量寶娑羅樹、多摩 羅樹、瞻博迦樹、阿輸迦樹、阿底目多迦等種 種寶樹周匝莊嚴，與大苾芻眾八千人俱，菩 薩摩訶薩九十九俱胝那庾多百千，及無量百 千淨居天子、自在天子、大自在天子、大梵天 子而為上首，及餘無量百千天人前後圍繞， 佛為說法。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩從座 而起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，舒顏微 笑而白佛言：「世尊！我有神呪心名不空羂索。 於彼往昔第九十一劫，時有世界名曰勝觀， 其佛號世主王如來，我從彼佛受不空羂索 呪心。世尊！我由受持是神呪故，教化無量百 千淨居天子、自在天子、大自在天子，令趣阿 耨多羅三藐三菩提。以是功德力故便獲十 億三摩地，不空妙智而為上首。世尊！若所在 之處有此呪心，其地即有大自在等十二億 諸天而來擁護，如佛制多。世尊！此神呪心隨 所住處，其中有情當知已於無量百千俱胝 那庾多百千佛所種諸善根。世尊！若復有人 聞此呪心，是人先造惡業行於非法、毀辱賢 善、誹謗正法，及以誹謗一切諸佛菩薩聲聞 緣覺，決定應墮無間大地獄中。世尊！彼人若 聞此神呪心而生悔愧，於一日夜受持齋戒 讀此神呪，即能銷滅一切罪業。或復令其所 有罪業現世輕受，若得熱病或一日二日乃 至七日，若眼耳鼻舌脣齒齗齶心腹臍脇手 足支節等痛，若得痔病下痢祕澁白癩大癩， 若疥若癬若黑瘡赤瘡漏瘡疱瘡，若癲癎等 病，若厭禱蠱毒繫縛杖捶誹謗罵辱，及餘諸 惡逼惱身心并諸怪夢。我今說以現受故，無 間惡業即得銷滅。況諸眾生清淨信者受持 此呪，一切罪業而不滅耶？世尊！若有眾生以 其諂曲虛誑之心，聞我所說不空羂索呪心， 詐現受持、若自書若令他書、若為他說令其 聽受，乃至向彼傍生耳邊誦此呪心，及思惟 神呪章句，不毀謗故、無相故、無生故、無分別 故、遲至故、無作故、離染故、平等故、不捨故、離 蘊故，如是修習相應方便。由此憶念佛功德 力，彼十方面各有千佛出現其前。行者見已， 所有罪業皆悉銷滅。世尊！我今略說，乃至有 人抄寫此經，置於家中禮拜供養，亦得無量 無邊福德。何況受持讀誦之者？世尊！若有眾 生，各各自為欲勝他故、或怖主故、怖怨讐故、 怖惡獸故、怖危難故、或隨他故、求尊貴故、求 財寶故，聽聞如是神呪心經。雖復聽聞，不生 恭敬，或致誹謗輕慢毀訾。由觀自在菩薩威 神力故，令如是人亦生勝福。譬如有人，取栴 檀香或沈麝等罵詈毀訾，而碎抹之用塗其 身。而彼香等終無是念：『此人毀訾我故，悋 其香氣而不與之。』而栴檀等本性芬馥作其香 事。世尊！此神呪心亦復如是。雖有誹謗毀訾， 或復諂詐書寫受持供養，而皆與作善根因 緣，生生之處常不捨離戒定智慧福德資糧， 於當來世戒香具足。世尊！若有善男子善女 人，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，於月 八日專心齋戒，不雜餘語，誦此不空羂索呪 心七遍，彼人現身得二十種殊勝利益。云何 二十？一者身無餘病；二者由先作業，有諸疾 病速得銷滅；三者其身光澤皮膚細軟，見者 歡喜；四者眾人愛敬，密護諸根；五者當得財 寶；六者得財寶已，不為盜賊之所劫掠；七者 不為水火之所漂焚；八者不為王力之所侵 奪；九者所作事業皆善成辦；十者所種苗稼 不為惡風暴雨、霜雹蟲蝗之所損害；十一者 若誦此呪心七遍，呪灰及水八方上下灑散 結界，一切災難皆得銷滅；十二者不為諸惡 鬼等奪其精氣；十三者一切有情愛樂喜見； 十四者不怖怨讐；十五者設有怨讐速疾和 解；十六者不畏人及非人之所侵害，厭蠱邪 魅不能中傷；十七者無有猛利煩惱及隨煩 惱；十八者火刀毒藥傷害不死；十九者諸天 善神常所擁護；二十者所生之處於中不離 慈悲喜捨。如是二十種殊勝利益，應當希求。 復有八法。何等為八？一者臨命終時，聖觀自 在菩薩作苾芻像現其人前；二者臨命終時， 安樂捨壽，無諸痛苦；三者臨命終時，正念現 前，心不錯亂；四者臨命終時，手不紛亂，足不 伸縮；五者臨命終時，而不漏洩大小便利；六 者設使有病，不滯床枕；七者臨命終時，不覆 面死；八者臨命終時得無盡辯才，既命終已 隨願往生諸佛淨土，及不捨離諸善知識。世 尊，若善男子善女人等，不食酒肉薰辛及殘 惡觸，日日三時時別三遍誦此神呪心法門， 殊勝功德晝夜增長，了知一切有情有力無 力隨其聽聞。菩薩不應心生祕惜，永離諸惡 慳悋嫉妬，常為利益一切有情故，速趣菩提 入菩薩位。言菩提者，說名般若。言薩埵者，即 是方便。此二種法，於諸有情當得一切利益 安樂。世尊！我今欲為利益安樂諸四部眾，及 餘有情造罪業者，惟願世尊哀愍許可，於如 來前說此呪心。」 爾時世尊告聖觀自在菩薩 摩訶薩言：「有情清淨，今正是時，我亦隨喜此 神呪心。於後時分，為行菩薩乘者而作父母， 令諸菩薩所作事業速得成就。」爾時聖觀自 在菩薩摩訶薩瞻仰尊顏目不暫捨，而白佛 言：「世尊！惟願如來聽我說此神呪，一切菩薩 所應敬禮。此解脫法門哀愍世間，利益安樂 無量有情。欲受持者應先敬禮三世諸佛及 諸菩薩獨覺聲聞，敬禮正至正行，復應敬禮 舍利子等大慧聲聞，復應敬禮慈氏等上首 菩薩摩訶薩眾，敬禮金色光明吼聲自在王 如來、敬禮師子遊戲王如來、敬禮無量光如 來、敬禮善住摩尼寶積王如來、敬禮普光明 讚歎功德積王如來、敬禮勝觀如來、敬禮寶 髻如來、敬禮現世間如來、敬禮捨離損壞蘊 如來、敬禮金色身寂如來、敬禮飲光如來、敬 禮能寂如來、敬禮善名稱如來、敬禮普光勝 怨敵德如來、敬禮帝幢德如來、敬禮寶光明 自在王如來、敬禮無礙藥王如來、敬禮勇猛 遊步如來、敬禮善住無畏如來應正等覺，敬 禮三寶，敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲 者。敬禮如是諸聖者已，復應念言：『聖觀自在 菩薩於如來前說神呪心，我今亦當說此神 呪。願我所作事業速得成辦，令我一切怖畏 皆除。』」爾時聖觀自在菩薩即說呪曰： 「䫂丁可切姪徒也切，下皆同他一　闍者之可切，下皆同𡆆攞音轉舌呼之，自此已下非口 傍字其傍加口者皆倣此者𡆆二　旨𭌆旨𭌆三　主嚕主嚕四　母嚕 母嚕五　麼㰤呼可切迦訖可切，下皆同嚕抳嬭旨切迦也藥可切，下皆同 音璽𭌆璽𭌆七　旨𭌆旨𭌆八　費房費切，下皆同𭌆費𭌆九 　麼㰤跛達陀訖切，下皆同麼㰤娑思訖切，下皆同䫂也十　迦攞迦 攞十一　枳吉旨切，下皆同履枳履十二　矩魯矩魯十三　麼 㰤輸上聲，自此下注平上去入者依平上去入聲呼柁縒麁可切怛多訖切，下皆同縛房可 切，下皆同也十四　部姪部姪十五　柁縛柁縛十六　迦嬭拏可 切下皆同迦嬭十七　枳抳枳抳十八　矩努拏古切，下音同矩努 十九　跛𡆆麼輸上音柁縒怛縛也二十　迦𡆆迦𡆆 二十一　枳𭌆枳𭌆二十二　矩嚕矩嚕二十三　麼㰤娑他上 音麼般比訖切，下皆同𡆆般䫂也二十四　者攞者攞二十五　散 去音者攞散去音者𡆆二十六　費者攞費者攞二十七　般 𡆆者攞般𡆆者攞二十八　翳吒吒可切，下皆同吒翳吒吒二十 九　婆上音𡆆婆上音攞三十　鼻𭌆鼻𭌆三十一　部 嚕部嚕三十二　䫂𡆆䫂𡆆三十三　底丁旨切，下皆同𭌆底𭌆三十四 　覩嚕覩嚕三十五　翳欯火吉切裔呬火貳切，下皆同三十六　麼㰤迦 嚕抳迦三十七　麼㰤跛輸跛底吠灑沙河切，下皆同柁𡆆 三十八　柁𡆆柁𡆆三十九　縒𡆆縒𡆆四十　者囉者囉四十一 　跛囉跛𡆆四十二　縛𡆆縛𡆆四十三　㰤𡆆㰤囉四十四　㰤 㰤呬呬虎虎四十五　闇迦𡆆勃𡆆𠿒訶訖切，下皆同麼吠灑 柁𡆆四十六　柁𡆆柁𡆆四十七　地𭌆地𭌆四十八　杜嚕杜 嚕四十九　䫂攞䫂攞五十　縒𡆆縒𡆆五十一　跛𡆆跛𡆆 五十二　縛𡆆縛𡆆五十三　曷𡆆失弭捨尸可切，下皆同䫂縒㰤 娑𡆆五十四　般𡆆底漫雉䫂捨𭌆囉五十五　實時訖切，下皆同 縛攞實縛攞五十六　䫂跛䫂跛五十七　婆上音縒婆 上音縒五十八　勃𡆆麼勃𡆆麼五十九　婆上音伽上音 飯素麼地䋾丁也切六十　也麼縛嚕嬭矩吠𡆆六十一　勃 𡆆𠿒麵達𡆆六十二　曷𭌆史第縛伽上音嬭罷薄也切，下 皆同㗚旨䫂六十三　者𡆆嬭六十四　蘇上音嚕蘇上音嚕 六十五　主嚕主嚕六十六　母嚕母嚕六十七　補嚕補嚕六十 八　縒𭢟那可切，下同怛矩麼𡆆鶻嚕達𡆆縛縒縛六十九 　費瑟努七十　柁𭢟柁七十一　縛逸縛䞘其訖切儞七十二 　第縛七十三　曷𭌆史𭢟也迦七十四　婆上音虎費費柁 吠灑柁𡆆七十五　柁𡆆柁囉七十六　地𭌆地𭌆七十七　杜 嚕杜嚕七十八　他上音𡆆他上音𡆆七十九　伽上音𡆆 伽上音𡆆八十　也𡆆也𡆆八十一　攞囉攞囉八十二 　㰤𡆆㰤𡆆八十三　跛𡆆跛𡆆八十四　麼𡆆麼𡆆八十五　縛 𡆆縛𡆆八十六　縛𡆆柁也迦八十七　縒漫䫂縛路枳䫂 八十八　費路枳䫂八十九　路計失縛𡆆九十　麼醯去音失 縛𡆆九十一　母虎母虎九十二　母嚕母嚕九十三　母也母 也九十四　悶者悶者九十五　𠸪叉𠸪叉九十六此中誦呪者應自稱我某甲 薩縛縒怛防去音失者九十七　薩縛婆上音裔罷 九十八　薩部跛𡆆跛罷九十九　薩部跛薩祁祁計切罷一百 　薩縛䞘𡆆醯去音羅一百一　縛柁伴柁𭢟一百二　䫂荼 上音𭢟一百三　䫂㗚社時可切，下皆同𭢟一百四　曷𡆆杜䫂娑 迦𡆆一百五　𭢔烏可切䞘弩那矩切柁迦一百六　費灑捨娑怛 𡆆一百七　跛𭌆慕者迦一百八　迦嬭迦嬭一百九　枳抳枳 抳一百一十　矩努矩努一百一十一　者𡆆者𡆆一百一十二　旨𭌆旨 𭌆一百一十三　主嚕主嚕一百一十四　印達𭌆也一百一十五　婆上 音攞步鄧陀證切伽上音一百一十六　者覩𡆆㗚野縒䋾丁也切百 十七　三去音般𡆆迦捨迦一百十八　䫂麼䫂麼一百一十九　縒 麼縒麼一百二十　麼縒麼縒一百二十一　麼㰤䫂悶柁迦𡆆 一百二十二　費柁麼𭢟一百二十三　灑痓吒訖切，下皆同跛𡆆弭䫂一百 二十四　跛𭌆補𡆆迦一百二十五　弭履弭履一百二十六　吒吒吒 吒一百二十七　侘勅可切下皆同侘侘侘一百二十八　徵吒旨切，下皆同徵徵徵 一百二十九　柱吒古切下皆同柱柱柱一百三十　翳耐拏計切也折之設切 麼一百三十一　訖哩䫂跛𭌆迦𡆆一百三十二　翳欯裔呬一百三十 三　伊上音失縛𡆆部䫂伽上音嬭伴社迦一百三十 四　矩嚕矩嚕一百三十五　跛𡆆跛𡆆一百三十六　者𡆆者𡆆 一百三十七　縒𡆆