如是我聞 如是我聞 ：一時佛在迦毘羅國尼俱陀林中。 爾時迦毘羅國有大釋眾而自思惟：「我佛世 尊，於過去世何處所生？何姓？何族？有何因緣？」 而思惟已，告諸眾曰：「釋迦世尊，於過去世，何 處所生？何姓？何族？有何因緣？我等今者欲往 佛所而問此義，如佛所說依教受持。」如是言 已，與大釋眾即往佛所，頭面禮足依位而坐。 爾時迦毘羅國大釋眾白佛言：「世尊！我等大 釋眾住迦毘羅國精舍之中，而忽思惟：『我佛 世尊於過去世，何處所生？何姓？何族？有何因 緣？』我等不知，今與釋眾來詣佛所而問此義。 唯願世尊，為我宣說，我等得聞依教受持。」 ：一時佛在迦毘羅國尼俱陀林中。 爾時迦毘羅國有大釋眾而自思惟：「我佛世 尊，於過去世何處所生？何姓？何族？有何因緣？」 而思惟已，告諸眾曰：「釋迦世尊，於過去世，何 處所生？何姓？何族？有何因緣？我等今者欲往 佛所而問此義，如佛所說依教受持。」如是言 已，與大釋眾即往佛所，頭面禮足依位而坐。 爾時迦毘羅國大釋眾白佛言：「世尊！我等大 釋眾住迦毘羅國精舍之中，而忽思惟：『我佛 世尊於過去世，何處所生？何姓？何族？有何因 緣？』我等不知，今與釋眾來詣佛所而問此義。 唯願世尊，為我宣說，我等得聞依教受持。」 爾時世尊為斷眾疑，即說此義告釋眾曰：「我 先不欲宣說此義。何以故？所有諸魔外道，若 聞此事而復謗言：『沙門憍答摩自說其美，所 樂即說、非樂不說，有何所益。』」 爾時世尊為斷眾疑，即說此義告釋眾曰：「我 先不欲宣說此義。何以故？所有諸魔外道，若 聞此事而復謗言：『沙門憍答摩自說其美，所 樂即說、非樂不說，有何所益。』」 爾時大目犍連現在大眾中，即從坐起，瞻仰 尊顏目不暫捨。世尊告曰：「目連！彼諸釋眾樂 聞於我過去之事，所生之處？何姓？何族？有何 因緣？汝今志心而為宣說。」 爾時大目犍連現在大眾中，即從坐起，瞻仰 尊顏目不暫捨。世尊告曰：「目連！彼諸釋眾樂 聞於我過去之事，所生之處？何姓？何族？有何 因緣？汝今志心而為宣說。」 爾時會中大目犍連默然思惟，經須臾頃收 僧伽梨衣安在頭邊，右脇枕臥累足不動入 三摩地；而復觀察世尊過去之世，所生之處， 若姓、若族及因緣事，如實了知無其錯謬，即 便出定於大眾前復坐本座。尊者大目犍連 告釋眾曰：「我於三昧觀彼憍答摩往昔之事， 世界壞時，彼諸眾生命終之後，而得往生遍 靜天中；生彼天已，諸根圓滿身相端嚴，眾 苦不生身心適悅，色相光明騰空自在；以天 甘味而為飲食，壽量長時無中夭者。爾時大 地，大水所生滿虛空中，猶如大海風吹波浪， 如煎熟乳其水清涼，為彼後時一切眾生，所 食清淨最上地味。」 爾時會中大目犍連默然思惟，經須臾頃收 僧伽梨衣安在頭邊，右脇枕臥累足不動入 三摩地；而復觀察世尊過去之世，所生之處， 若姓、若族及因緣事，如實了知無其錯謬，即 便出定於大眾前復坐本座。尊者大目犍連 告釋眾曰：「我於三昧觀彼憍答摩往昔之事， 世界壞時，彼諸眾生命終之後，而得往生遍 靜天中；生彼天已，諸根圓滿身相端嚴，眾 苦不生身心適悅，色相光明騰空自在；以天 甘味而為飲食，壽量長時無中夭者。爾時大 地，大水所生滿虛空中，猶如大海風吹波浪， 如煎熟乳其水清涼，為彼後時一切眾生，所 食清淨最上地味。」 爾時大目犍連復告眾言： 「當爾劫壞，眾生生遍靜天者，以彼天中福壽 俱盡，捨遍靜天生於人間，所生之身亦如天 界，身相端嚴諸根無缺妙色廣大，自有身光 恒常照曜，長壽喜樂騰空自在。於其爾時無 日月星辰，無歲數月時等，亦無男女眾生之 相；出生地味以為飲食。如是地味甘美細妙， 有情食已而生愛著；於其後時貪味轉盛，忽 令身體而得沈重，所有光忽然不見，於是世 間普皆黑暗。爾時有情見是世間普皆黑暗， 種種驚惶心生憂惱，由是世間出現日月及 星曜等，始分晝夜及其時候。如是有情壽命 長遠無諸病惱，於其地味貪著多者，色相損 減而獲醜惡；貪著少者其身色相恒自端嚴， 如是隨心分別二相黑白果報。而彼眾生互 相憎嫉而成不善，以不善故，由此地味即便 隱沒，以隱沒故，令諸眾生心生熱惱，作如是 言：『今無所食，深苦！深苦！』又復思惟：『最上地味 云何隱沒？未來眾生云何得食？』令生苦惱疲 乏之患，而不可知、不可言說。 爾時大目犍連復告眾言： 「當爾劫壞，眾生生遍靜天者，以彼天中福壽 俱盡，捨遍靜天生於人間，所生之身亦如天 界，身相端嚴諸根無缺妙色廣大，自有身光 恒常照曜，長壽喜樂騰空自在。於其爾時無 日月星辰，無歲數月時等，亦無男女眾生之 相；出生地味以為飲食。如是地味甘美細妙， 有情食已而生愛著；於其後時貪味轉盛，忽 令身體而得沈重，所有光忽然不見，於是世 間普皆黑暗。爾時有情見是世間普皆黑暗， 種種驚惶心生憂惱，由是世間出現日月及 星曜等，始分晝夜及其時候。如是有情壽命 長遠無諸病惱，於其地味貪著多者，色相損 減而獲醜惡；貪著少者其身色相恒自端嚴， 如是隨心分別二相黑白果報。而彼眾生互 相憎嫉而成不善，以不善故，由此地味即便 隱沒，以隱沒故，令諸眾生心生熱惱，作如是 言：『今無所食，深苦！深苦！』又復思惟：『最上地味 云何隱沒？未來眾生云何得食？』令生苦惱疲 乏之患，而不可知、不可言說。 「爾時大地之中，不久之間即生地餅，其味殊 妙馨香甘美，如迦梨尼迦囉花。而諸眾生食 此地餅，充益身體長壽安樂，身相端嚴氣力 增盛。若諸眾生貪食多者色相損減，貪食少 者色相如故無其損減，由此分別二相黑白， 而互相非行不善業，令彼地餅隱沒不見。以 不見故，而諸眾生復生苦惱，作如是言：『深 苦！深苦！』又復思惟：『所生地餅云何隱沒？其義 不知，而諸有情即得飢困疲乏之苦，未來眾 生當於何食？』由是不久為彼眾生復生林藤， 其色殊妙香味甘美。如是有情食此林藤，氣 力增盛壽量長遠，形色端嚴人相具足。又彼 眾生，貪食多者色相損減，貪食少者色相如 故，如是有情分別二相黑白，而互相非行不 善業，由是林藤隱沒不見。既不見已，令諸眾 生心生熱惱，作如是言：『苦哉！苦哉！如是美味 云何隱沒？其義不知？我等云何而得飲食？』由 是不久大地之中，出生自然上味香稻，其稻 依時自然成熟。爾時眾生即取食之，亦甚香 美，充益肢體壽量長遠。由是爾時食於香稻， 漸覺腹內有所妨礙，而即思惟：『云何除去？』作 是念已即生二根，男女差別形相各異。爾時 有情於色、香、味展轉愛著，於自親愛而以香 花、衣服種種供養，復以軟言慰喻歡喜令彼 忻慶；若有眾生於己非愛，即便輕毀種種呵 責，或以瓦石互相𩰖打行不善行。又彼眾生 所有過去正法今為非法，過去律儀今為非 律儀，乃至晝夜時分亦顛倒分別；譬如有人 以斗量炭，而為平滿不正之行，亦復如是。以 倒想故正法為邪，由是香稻亦復隱沒。」 「爾時大地之中，不久之間即生地餅，其味殊 妙馨香甘美，如迦梨尼迦囉花。而諸眾生食 此地餅，充益身體長壽安樂，身相端嚴氣力 增盛。若諸眾生貪食多者色相損減，貪食少 者色相如故無其損減，由此分別二相黑白， 而互相非行不善業，令彼地餅隱沒不見。以 不見故，而諸眾生復生苦惱，作如是言：『深 苦！深苦！』又復思惟：『所生地餅云何隱沒？其義 不知，而諸有情即得飢困疲乏之苦，未來眾 生當於何食？』由是不久為彼眾生復生林藤， 其色殊妙香味甘美。如是有情食此林藤，氣 力增盛壽量長遠，形色端嚴人相具足。又彼 眾生，貪食多者色相損減，貪食少者色相如 故，如是有情分別二相黑白，而互相非行不 善業，由是林藤隱沒不見。既不見已，令諸眾 生心生熱惱，作如是言：『苦哉！苦哉！如是美味 云何隱沒？其義不知？我等云何而得飲食？』由 是不久大地之中，出生自然上味香稻，其稻 依時自然成熟。爾時眾生即取食之，亦甚香 美，充益肢體壽量長遠。由是爾時食於香稻， 漸覺腹內有所妨礙，而即思惟：『云何除去？』作 是念已即生二根，男女差別形相各異。爾時 有情於色、香、味展轉愛著，於自親愛而以香 花、衣服種種供養，復以軟言慰喻歡喜令彼 忻慶；若有眾生於己非愛，即便輕毀種種呵 責，或以瓦石互相𩰖打行不善行。又彼眾生 所有過去正法今為非法，過去律儀今為非 律儀，乃至晝夜時分亦顛倒分別；譬如有人 以斗量炭，而為平滿不正之行，亦復如是。以 倒想故正法為邪，由是香稻亦復隱沒。」 爾時 大目犍連告釋眾言：「由香稻隱沒故，令彼眾 生逐日諸處尋求稻種而欲種之。時有一人， 其性慵懶貪著財利，雖有稻種而不能種。此 人知已而告之言：『汝有稻種，與我少分我要 種之。』彼人言曰：『我有香稻自要受用，汝今若 要我即與汝。於後一日、二日，乃至七日却還 我稻。』此人言曰：『善哉！善哉！若一日、二日，乃至 七日，或未得還，如至半月、一月即得還之。』作 是言已，即自思惟：『自前香稻非種自生，不假 勤力自在受用；今得稻種，須住田野廣施勤 力，晝夜相續方得生長。』 爾時 大目犍連告釋眾言：「由香稻隱沒故，令彼眾 生逐日諸處尋求稻種而欲種之。時有一人， 其性慵懶貪著財利，雖有稻種而不能種。此 人知已而告之言：『汝有稻種，與我少分我要 種之。』彼人言曰：『我有香稻自要受用，汝今若 要我即與汝。於後一日、二日，乃至七日却還 我稻。』此人言曰：『善哉！善哉！若一日、二日，乃至 七日，或未得還，如至半月、一月即得還之。』作 是言已，即自思惟：『自前香稻非種自生，不假 勤力自在受用；今得稻種，須住田野廣施勤 力，晝夜相續方得生長。』