法宗原私記
D8893 · 日本 釋龍謙撰 · 敦煌写本 · 共 27 段
將釈此章六門分別一講前行法二造章囙緣三
章傳未四章所依經論五釈章題目无撰号六入
文解釈初講前行法者予如講釈作法記徃見旲
二造章囙緣者如四阿𭇥經文廣義深発智六足
者文畧義幽逐大毘婆娑論者文廣義㫖深俱舎
論正理論顕宗論等者文廣堅義幽㣲而初学者
直難入依之釈七十五法名体諸門為入有部大
論甘露門故下文曰且為初学畧示方隅委細分
別廣如別錄文三傳者初有部渡漢地㕝二正
此章傳此土㕝初有部渡漢地㕝者釈迦如降
誕南洲天笁淨飯王家有傳第九减劫出奬三下傳第一减劫出性現佛
三昧經說四月八日夜半生長阿𭇥四(十四一)二月八日生摽指抄四(四十一)佛所行三昧經三月八日生囙
易經四月八日佛生月日諸說不同如破邪論(上十三)四下九西域二三又六之八及十二法𫟍十四𣧩
苑集佛道論衡二三𧁨悉地㐬第四自四僧史畧上自甫注十三(四十五六)止真記五未(正九)名義集三(自二十二)
統記二八九釈迦譜日經反花戒訳人斟酌出經之人名有所受故徃徃不同夫以史漢延出猶分猱
相反况万里之外千歲之悲哉明昔者固冝択普而従(一之二十四)行㕝抄資持記下三之二(十五一)日僧祗佛生日
乃至涅槃日為大眾說法秝揚佛德薩婆多(二五一)三月八日或佛亦以此日生乃至若依瑞應上四(四)
本經多云四月八日生(乃至)此並由眾生見聞不同故時篇不等智論云(九十七一)王舎城十二億家舎婆提城
九億家尚三億見或聞由慢業故佛猶尓何况末法轉輕心業最重文寳疏一為帋
出家成道出家或道年記不同一曰十九岁出家三十成道一云廾九岁出家三十五成道一
云十九出家廾四成道一云二十五岁出家三十成道一云七出家廾成道摽指抄上(四十七)具引諸文徃見
長含四(廿四丁)二月八日岁出家成道現佛經四月八日夜成道宝一(初丁)行㕝抄下三之二(十五帋)
於鹿野說四阿𭇥經玄𮚌一(廾丁)曰旧同阿𭇥及僧律大眾部義(云云)
轉法輪諸說不同菩薩所胎經二月八日婆沙百八十二
十三丁迦栗迦月日半八日宝一(初丁)如滅后迦葉阿難等結集此
經弘傳結集義林章二本初已下廣釈三論玄並幽抄五(廿六丁)滅后至
百十六日大眾部上座部分破乃至至三百年初從上
座部中有部分破至二百年末迦多衍尼子等造
發智六足論等釈此經令法久住至四百年中五
百阿罗漢等造大毘婆沙論釈顕發智論至九百年
中親大士造俱舎論等而先覚鎧三藏訳婆沙
号旧婆沙等真諦三藏俱舎論訳具如傳通記上五丁
釈後㢡三藏渡天唐第二主大宋貞覌三年渡天在笁十七年同十九年皈唐
至北渡境迦濕罗国法救論師寺逢大論師
僧伽那舎此云眾特善薩婆多及囙明明論
創従考决便曉玄猷大巟上意㤙傳二十七丁至迦濕
罗国乃至彼師法師者高行之人乃至彼公是
時年向七十氣力已衰慶逢神器乃力教揚自
午已前講俱舎論午已後講順正理論初夜後講
因明聲論由是境內学人无不悉集法師隨其所
說領語无遺擊篇尽其神秘云云又従戒賢
論師𦗟順正理論㤙傳三十九丁在天十七年中傳受大
小乘已皈朝發智論集異門足論法薀足論識身
足論品類足界身足論俱舎論順正理論顯宗論
等瑜伽論等大小乘論及訳弘宗也二正此傳此
土事者推法相宗傳第一傳道拓第二傳智通南第三傳新罗智鳳等智鸞知
雄三師第四傳玄昉時東傳此章欤護命僧正傳
新罗智法師義立有為因生滅義体不生滅南寺傳
余先者立有為体生滅義体用共生滅寺傳具如傳通
記等四章所依經論者通者四阿𭇥發智六足大
毘婆沙師論等別者俱舎論為所依也五釈章題
目并撰号此中二初釈題目二撰号釈初題目者
若西土者經論等梵本題目置文終无文首漢土
格式者置文首經論訳時皆首置也今章文首題
置漢土格式也十住心論冠玄傳十五丁日凢西笁經
論文後置題東土方円卷首安名故金剛頂義訳
卅一丁云題云此是金剛金剛薩埵三摩地一切如
菩提智第一釈曰此題目也梵本皆列扵後又
引菩提流支薩𡰱乾子經註以成此義然考現
本無有此註意後人刪削若又留支別有彼經註
不可知焉又所以又初安題者凖地藏經鼓吹引
顕要記云晋朝道安法師有四義故初安經首一
者人見經題目知部法故二者為智者畧知䏻廣
解故三者為簡異餘部易見故四者為忩迫㐬生
假見經題獲益故云云又法華遊意曰依梵本
皆无題但云悉曇此云𠮷法亦名成就立名皆在
經未而廽後置初葢訳經人隨震旦国欲令因名
字不同識部類差別故也上廾一丁右又維摩遊意二十右
亦云法宗原者法名義何謂光第一廾六第一曰釈法名
有二一能持自性一切法各守自性如色等性常
不改易䡄生勝解如無常等生人无常等解以上
唯識逑記一本五十云法謂軋持䡄謂䡄可生物
解持謂任持不捨自相文瑜伽倫記十三下三右
云梵語陀罗唐名持戒梵語逹摩亦是持義然㨬
故名法文法自性者即有為無為七十五法也宗
者宗輪述記曰宗者生也乃至又宗者所崇之理
已上原者本也法之宗法宗之原二重依主釈或法
宗法宗即原二重持業釈也次釈撰者此中
二初安置所由二正釈初謂凢安撰㕝有三囙
行㕝抄題于註云作者非无票名顕別中尽題下
云著作者多立名票異大覚抄比云今抄始不安
撰号祖師南山適至相部見礪師礪師問云従何
自北京問云風聞首師門人有道宣𫽄理
聰明汝知否云知之弟子是也即大驚歎又問
近見首師抄三卷大要道云師不作此抄但有
疏𢌬也卷礪自出抄呈之宜云是弟子撰耳礪大如
敬色於此安撰号次人法相依者報㤙經六十一丁云
顕法是佛師而非佛不弘止観四一之丁法自不弘
弘在人䏻行法門光顕也宗輪論疏四十丁華嚴玄談
三十三帋付法𫇥二上十四丁後依人信法者論註上初〡
云因人重法故云某造益為生信宗疏四一如上
三囙初一作者自置後二囙后人代置今此章撰
恐后人所立欤贊大乗不呼金名欠上一字
似二名不徧諱意大乗先者大者具七義形小教
為名乗運載義濟行者為目若乗若大問依一体
名同依釈具体大法能有運功故名持業對法抄
一十六帋同梁論一六丁言大乗欲簡小乗玄贊四五右
云乗者運載義廣雅云乗駕也周礼云乗載也運
載行者至彼岸故問因行能運至杲可名乗佛杲
自運息応非是乗体五義云云摂釈一十四丁右云按
大集經云其乗廣大故於諸眾生无碍障故是一
切智善根本故无有煩𢙉諸浩黑闇故所有光明
无処不遍故周遍其有眼目故本性常淨故初无
治污故諸断煩𢙉一切間亇故名大乗准此經文
通根有為无為二種功法廣如彼說又十二門論
首云問云何故名摩訶衍摩訶衍於二乗為止
故名大乗諸佛㝡大是乗能至故名為大謂佛大
人乗此乗故名為大又能滅除眾生大苦与大利
益事故名為大又覌音得大㔟文殊等諸大士所
乗故名為大又以此乗能尽一切諸法辺底故名
大等云云。
光者異云普光大乗光者宋高僧傳四六丁日釈普
光未知何許人也明敏為性爰択其本請㕝三藏
弉師勤恪之心同列靡及至扵智解可召循環聞
少證多弉師點許末参傳訳頭角特高左右三藏
之卷有功焉初㢡嫌古翻俱舎義多鈌尓躬得梵
本再訳真文乃密授光多是記憶西薩婆多師
口義光因著㐬解判一具㐬至圓暉畧之為十卷
如漢之有絕絕言釈云達阿功江之別流也欤又隨㢡徃玉花
宮訳大般若經厥㓛出于禆湛也取大乗光覌
夫弉自貞観十九年創訳記麟往元年終于玉花
宮凢二十載總出大小乗經論七十五部一千三
百卅五卷十分七八是光筆受或謂嘉光普光也
若驗従棧同参訳務即普光是也矣。
法師者文句法䡄則師者訓進𧈧可記不自弘通
此弘在人十住毘婆沙師論云応行四法名為法
師一廣多学能持一切言辞章句二决定善知
出間諸法生滅三得禪定智於諸經法隨順
無諍四不增不减如所說行云云中邊論下六丁說
十種法師法花五說五種五師大乗義章十六八丁
說二十二種㓛𭛟云云。
撰者資持記上一之一九右日撰逑者通而為詮撰
亦是述今既両摽故順別釈撰謂橾觚染翰詮次
成章述謂謙己推他相循轍文依說一切等者
北下第六入文解釈於中大二初正宗分二流通
分初中二初摽二釈摽列中三初惣摽列二別列
三結釈初中二初摽二列別列中五初色法列二
心法列三心所法列四心不相應法列五者无為
法列依說一切等者宗輪述記下七丁曰說一切有
者有二一法色心一切謂五法即心心所色不
相忍行每為二一切謂去今文余者可知就中
木者以下第一釈此中二初分科二述釈畧釈以下
於中二初標二釈釈中五初色二心三心所四不
相応五無為初中二初摽色十一釈色義二十一
色別釈此中七初五根釈二色三聲四香五味六
触七無表初中二初眼根二余如根類釈可反礙
故名色如无表者所依四大反碍生故名色俱舎
論一十丁曰何故此薀色无表為後說為色耶由反
壞者故如尊苾芻当知由反碍故名色取薀誰
能反壞謂午触故即便反壞乃至廣說反壞乃是
可𢙉壞義品中作如是說趣求謂欲人常起於希
望諸欲若不遂𢙉壞如箭中色復云何欲所𢙉壞
欲所擾𢙉反壞且故有說反碍故名為色若尒極
微応不名色无反碍故此難不然無一極微各㨿
而住眾微聚集反碍義成過去未応不名色此
亦曾當有反碍故故及彼類故如所燒薪諸无表
色応不名色有釈表色有反碍故无表隨彼亦受
色名譬如樹動影亦隨動此此釈不然无反碍故又
表滅時无表応滅如樹滅時影必隨滅有釈所依
大種反碍故无表業亦得色名若尓所依有反碍
故眼識等五応名亦色此難不竒无表依止大種
博時如影依樹光依珠宝眼等五識依眼木時則
不如是唯能為作助正緣故此影依樹光依宝言
旦非符順毘婆沙師義彼宗影等顕色極微各自
依止四大種故故設許影光依止樹宝而表无色
不同彼依彼許所依大種𧈧滅而无表色不隨滅故
是故所言未為釈復有別釈佊所言眼識等
五所依不定或有及碍謂眼等根或無反碍謂无間
意无表所依則不如是故前所定為不有反
碍名色得成就文婆沙七十五法十二丁已下色義釈正理
二九丁眼謂內処等者初五根釈中二初眼根二余
四根類釈內処簡外非情顕內有情処能見色境
文見者観義也眼根能観色境光記二四十丁見
二種一観名見二推度名見云云婆沙十三初丁
云有執眼識見色如尊者法救有執眼色相応惠
見色如尊者妙音有執和合見色如譬喻者有執
一眼見色如犢子部為止如是異執顕示己宗二眼
見色故作此論云云四大所造淨色為体者簡大
眾部大㐬部五根肉團為体宗輪論疏五十四丁品類足
一二丁婆娑十三九丁論一四丁二七丁光二八丁有色
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