夫戒為成法身之本。定為成解脫之本。慧為成般若之本。故三學為成三德之法。 三學之理。適見于經律論三藏中。此文雖非三藏。非佛所說。然依三藏之理。 綴輯而成。在宗下為語錄。教下名文書。此文為天台宗第九祖荊溪尊者湛然 大師所述。蓋佛說三藏。文義深廣。此文依三藏之文。詮三學之理。雖僅二百 餘字。實能攝取三學之要領也。故學法者。欲得諸法要領。須從此入手。設得 此文旨趣。然後可以博覽群經。遍窺教海矣。但眾生之根性不一。有從廣教入 者。有從略教入者。今荊溪大師。隨眾生機。集此略文。亦列祖古德之悲心善巧也。 倓虛今來京師。親見佛教各團體。均有進展。不勝欣慶。又承各團體之優遇。發起 講經法會。殊覺慚悚。因留京期促。講他經典。最短者亦須二三星期講畢。因憶 此文。為荊溪大師精心之作。以簡賅文字。括諸要義。於此短期。頗覺相適。而 妙義精微。非可促通。倓虛學識淺陋。豈敢登座談玄。但藉斯法會。與大眾研 究。以結勝緣耳。 始終心要 始終心要四字為此文之題目。全篇文義。此四字攝盡無餘。舉凡含識。無論智 愚。孰不知有心。既知有心。故須研究。佛學總名唯心法門。所以學佛者欲求 入理之捷徑。應以心法為方便法門也。經云。「三界唯心」。「萬法唯識」。 以及即心即佛等言教。無非發揮唯心道理。可知荊溪大師所明之心要法門。非 臆見也。諸經論中。廣說此理。今荊溪大師復攝撮三藏而集此略文耳。茲引經 以明。如華嚴偈云。「心造諸如來。及種種五蘊。」等文。意謂現前之一念。 即能修造諸如來。如來者。乃十通號之一。從如而來。故名如來。如者體。來 者用。用起於體故。如來即證到究竟無學果之稱。如來極果。尚為一心造成。 足見此心殊勝之力。如來非一。通賅十方三世。故名諸如來。既知三世諸如來 以心而造。何以吾人於此心法猶漫不注意。空自放過。而不深加探討耶。華嚴 說三法一體。不啻與眾生當頭一棒。驚醒無始癡夢。復次此心不但造諸如來。 且能造種種五蘊也。蘊者舊譯為陰。讀去聲。障覆義。祇如行蘊剎那遷流。障 覆本性。故新譯為蘊。其法非一。其體積集故。眾生妄被一切有為錮蔽。佛教 眾生自捨妄蔽。顯露本具之光明。或可說為眾生自積五蘊。遮蔽自 心。佛為說法。令復本心。然則心要之理。豈可不窮究之。以期復我 本有光明也。其蘊有五。故云種種。即指十法界中下九界而言。十法界者。謂 有十種世界也。一佛法界。二菩薩法界。三緣覺法界。四聲聞法界。此名四聖。 餘名六凡。一天界。二人界。三阿修羅界。四畜生界。五鬼趣界。六地獄界。 即十界中除佛界餘九界之五蘊也。以菩薩有菩薩之五蘊。乃至地獄有地獄之 五蘊。五蘊名相。散見諸冊。今不贅述。此等種種五蘊。遮性具之本覺。乃起 九界之差別。則不見法界平等之理矣。華嚴偈。下云。一切諸法中。無法而不 造。謂一切五蘊之中。所造諸法。及諸法中之諸法。雖轉變生生無已。然無一 不是一心所造也。如人欲造樓閣。即有高兀之樓閣出現。例如五蘊種種諸法。 皆心所造。心造諸如來等義。如是如是。偈下云。心佛及眾生。是三無差別。 二句乃承上文而明三法無別。引華嚴至此。意在證明一切唯心之理。即心即佛 之旨。夫佛有心。生亦有心。心為現量。境亦現量。現量則不可思議。一切諸 法。法爾心現。故常平等常差別。心佛及眾生是常差別。是三無差別。是常平 等。今更伸其義。所謂三無差別者。三種仍是三。一仍是一。三無須將無差別 推翻。無差別無須將三推翻。即三即一。即一即三。以世界一切法中。一中含 多。多中含一。一是不變。三是隨緣。不變中有隨緣。隨緣中有不變。正不變 時即隨緣。洽隨緣時即不變。法界之理。法爾如是。佛法與世俗知見相背。初 聞自然驚異。及乎細加推尋。其理實爾。良以世人迷則背覺合塵。聖人悟則背 塵合覺。但因迷悟。乃有別耳。世之凡夫。以用廢體。聖教小乘。執體廢用。 大乘乃體用兼備。以體用不可離故。佛果乃成甚深緣起大用。出沒十方。三輪 顯化。隨機應現。通靈無礙。生佛心為用。無差別之性是體。在三而無差別。 即體而興妙用。故云心佛眾生即體上所起之用。無差別即用上所顯之體。如人 行住坐臥為用。而四威儀中即是體也。又一中有多。多中有一。如臝有子有皮。 人有六根之別。合此差別即是一臝一人也。如來出世。欲令眾生悟入此理。 以期二死永亡。五住永滅。設能悟入。隨順起正觀念。猶如吾人。承認衣食住 三。為切體之資具。則於此三。觀念深厚。久之觀念純熟。則全妄成真。今謂 三無差別之理。亦復如是。苟能承認此理。即起觀念。觀念之深。即是熏修漸 成。迷悟利害。大相徑庭。安可不知。剋實而論。修行即是觀念。令回生換熟 耳。何以故。以有思想。即分善惡。善惡之分別。係由環境而生。分別之心。 復變起環境。故善惡思想及環境。迭互生起。貪等煩惱可作善可作惡。以之作 善。即為人天等果。以之造惡。即感地獄等果。蓋因迷有淺深。故致苦有輕重。 貪等從思想而來。思想自知識出生。知識為知覺轉成。思想即心所。知識為 心王。知識用得當。乃可由之而成賢哲。用得不當。即能轉入三途。不當者。 即趨用忘體。亦即知識之錯謬。設由用認體。即知識而認知覺。則不難即用以 得體矣。現前眾生。乃知覺轉為知識。所以惑業苦三。流轉不息。頭出頭沒。 永無止期。故迷悟關頭。唯在知識之轉不轉耳。復次心有三義。即本覺所覺能 覺。今屢云知覺即指本覺。非能所覺。夫覺有佛菩薩及二乘之別。迷之則成六 道。悟之即成四聖。亦祇在個人之體認與否也。始終心要者。何以於三法中但 說心名。不名始終佛要。始終生要耶。以本覺即佛所證。其法高深。所知覺乃 眾生之迷。其法太廣。所以去其高廣之佛法眾生法。而折乎衷。單就吾人現前 一念能迷能悟之心。用台教三觀三諦之理。闡明心法之扼要道理。故名始終心 要也。夫心無始終。而云始終者。乃就用說故。凡夫以用廢體。今乃對治此病 而立名也。謂從聞即心即佛之旨。為入道之始。經斷惑至涅槃之極果為終。復 如台教所明五時八教。始說華嚴。終至涅槃。又如佛初成道。三轉法輪為始。 鶴林入滅為終。然此一切。皆未離心。無非以心為要。故名始終心要。大師用 二百餘字。攝盡一代之教理。誠足為始終心要矣。以上詳釋題目竟。 荊溪湛然大師述 夫三諦者天然之性德也。 此段發端標起三諦之妙理。諦者審實不虛之義。妙理有三。故曰三諦。何以須 三諦耶。以但說一諦顯理不圓故。剋實而言。法界妙理。尚無其一。何況有三。 本不可說。何況再說重說。但為憫眾生故。分別開顯。法界法爾具足之三諦 妙理也。既稱法爾具足。可知此理非是佛創。亦非祖造。故云天然之性德也。 當知此理無始常住。實無所從來。只如現前皆是妙理。試觀無量國土。恆沙佛 界。隨舉一色一香。無非三諦之理。是以國土眾生。雖屬無盡。而三諦可該攝 無餘。更進一步說。即一切諸佛。亦非離此三諦之外。得證妙覺極果。誠因此 理。於聖非增。在凡非減。亙三際而常新。故云天然性德。三諦是總稱。別有 真諦俗諦中諦之差。以下文中。一一標列。今先說其要。下則略指而已。縱觀 宇宙。自其差別群相求之。則難得崖畔。若就性以體認。即微塵芥子亦圓具妙 理。此理法爾現成。諸佛證得。則法法全彰。頭頭是道。凡夫不覺。則一任天 真。不知不識。故欲了此理。須詳盡三諦。此理極成。任何學理。不能推翻。 今欲顯示。亦無遠覓。即於目前每日之操作。及士農工商一切事業上認取。何 一非三諦之妙理。若離世界。則無處覓此三諦理也。三諦之中。先解真諦。世 界隨舉一事。皆可以真理求之。且就吾人身體之像貌視察。粗略言之。有從少 而壯。由壯而老之三階段。微細往察。則時分遷謝。剎那變異。欲尋像貌之本 位。實不可得。以遷流不住故。譬如六十老翁。於此六十年間。歲拍一照。當 以何相為我之本體耶。須知一年一相。即知一月乃至一日一時一分一秒一剎那。 各有相貌。新陳代謝。非突然而變。實如瀑流之相續。波浪之相逐。難得定 相。是故人身。無時不在五蘊遷流之中。尋至究竟處。我體終不可得。應知一 切之呼召。但為假名。乃由色相而立名。由名而呼召。故色相以名字代表之。 名藉色立。色藉名顯。相自本空。名字幻立。豈可定執實有。一法如此。法法 皆然。豎觀三際。橫察十方。曾無一法為真。故究至法無法相處。則真理自顯。 真者了不可得也。以一法不著。體察世界諸法即如如理。即名真諦。金剛般 若云。無我無人無眾生無壽者。既無我相等。何以聖者時稱我耶。以佛大慈。 為度眾生故。隨情施設。而有我名。此名有假用故。佛於真諦之上而立假名也。 如來說無我等相。即是真諦。假有此等名相。即曰俗諦。即世界無世界相。 于此世界。成就真諦理。一法不立。大小去來等法。全是對待。對待即是假借。 無有實體。故有名即是假借。成就俗諦理。然則此理究為真為假耶。以空在 假中。假在空中。有即非有。非有而有。唯是一心。超倫絕待。不可思議。名 曰中諦。復次三諦即心佛眾生三無差別之理。中諦即佛。俗諦即眾生。真諦即 心。如懷仁堂借非懷仁堂而成此名。懷仁堂究以何而立名耶。因緣和合故生是 名。而緣生無性。當體即真。是故一切法欲求其真。咸歸了不可得。此真諦也。 然空乃表法之名詞。借有而說。相待而有。一切法皆緣生。緣生即是相借而 成。是為無性而緣生。即俗諦也。於有而立假。於假而立有。真中有俗。俗中 有真。緣生無性即真諦理。無性緣生即俗諦理。審實真諦即是俗諦。審實俗諦 即是真諦。終歸不可說。亦不廢真俗即中諦理。夫名詞對事實而說。為引起觀 念故。略述事實。俾由觀念。而思修相續。乃至究竟解脫。如桌椅等。借木料 人工斧鋸等之諸緣而成。此相借而成。即俗諦。復如五穀之借地水種子陽光等 而成。例知一切法皆相假而成。然尋諸法本體。竟了不可得。即真諦。此理究 為真為俗。請勿兩可。猶如騎牆。而下定判。孰知幻有即空。空即幻有。泯立 同時。終不可定執為真為俗。此即中諦。定執之心。正是凡夫。今明三諦。全 為破迷情也。此理無