夫含氣有生。無不有識。有識而有行。隨行善 惡而受其報。如農夫之播植。隨所植而收之。 此蓋物之常理。固無所可疑也。上智達其 本源。知而無見。下愚闇其蹤跡。迷而不返。皆 絕言也。中品之人。未能自達。隨緣動見。逐見 生疑。疑見多端。各懷異執釋典論其分別。凡 有六十二見。邪倒於是乎生者也。臨在中人 之後。幸而寤其萬一。比見眾人不信因果 者說見雖多。同謂善惡無報。無報之說。略 有三種。一者自然。故無因果。唯當任欲待 事而已。二者滅盡。言死而身滅。識無所住。身 識都盡。誰受苦樂。以無受故。知無因果。三 者無報。言見今人有修道德。貧賤則早死。 或行凶惡。富貴靈長。以是事故。知無因果。臨 竊謂。儒書。論善惡之報甚多。近者報於當時。 中者報於累年之外。遠者。報於子孫之後。當 時報者。若楚子吞蛭。痼疾皆愈。宋公不禱。妖 星多退。𧨳齒凶逆。旋踵伏誅。趙高惑亂。 俄而滅族之類。是也。累年報者。如魏顆嫁 妾。終以濟師。孫叔埋蛇。竟享多福。漢幽鴆 如意。蒼苟成災。齊殺彭生。立豕而祟之 類是也。子孫報者。若弗父恭於三命。廣宣 尼之道。鄧訓歲活千人。遺和熹之慶。陳平 陰計。自知無後。欒黶忲侈。盈被其殃之類。 是也。若乃虞舜以孝行登位。周文以仁賢 受命。桀紂以殘忍亡國。幽厲以婬縱禍終。三 代功德。下祚長久。秦皇驕暴。及子而滅。若斯 之比。觸類寔繁。雖復大小有殊。亦皆善惡 之驗。但事法王道。理關天命。常談之際。非 所宜言。今之所錄。蓋直取其微細驗。冀以 發起同類。貽告子孫。徵於人鬼之間。若斯而 已也。釋氏說教。無非因果。因即是作果。即 是報。無一法而非因。無一因而不報。然其 說報亦有三種。一者現報。於此身中。作善 惡業。即於此身而受報者。皆名現報。二者生 報。謂此身作業。不即受之。隨業善惡。生於 諸道。皆名生報。三者後報。謂過去身作善 惡業。能得果報。應多身受。是以現在作業。 未便受報。或次後後生受。或五生十生。方 始受之。是皆名後報。於此三報。攝一切法。 無所不盡。是今諸見復然大寤。然今俗士尚 有惑之。多習因而忘果。疑耳而信目。是以聞 說後報。則若存若亡。見有効驗。則驚嗟信 服。昔晉高士謝敷。宋尚書令傅高。太子中書 舍人報演。齊司徒事中郎陸果。或一時令 望。或當代名家。並錄觀世音應驗記。及齊 竟陵王蕭子良作宣驗記。王琰作冥祥記。 皆所以徵明善惡。勸戒將來。實使聞者深 心感寤。臨既慕其風旨。亦思以勸人。輒 錄所聞。集為此記。仍具陳所受。及聞見由 緣。言不飾文。事專揚確。庶後人見者。能 留意焉。 隨京師大德沙門。釋信行。本相州法藏寺 僧。初其母無子。久以為憂。有沙門過之。勸 念觀世音菩薩。母日夜祈念。頃之有娠。生 信行。幼而聰慧。博學經論。識達過人。以 為佛所說經。務於濟度。或隨根性。指人示 道。或逐時宜。因事判法。今去聖久遠。根時 久異。若以下人修行上法。法不當根。容能 錯倒。乃鈔集經論。參驗人法所當學者。為 三十六卷。名曰人集錄。開皇初。左僕射齊 公。聞其盛名。奏文帝。徵詣京師。住公所造 真寂寺。信行又據經律。錄出三階法四卷。 其大旨。勸人普敬。認惡本。觀佛性。當病 授藥。頓教一乘。自天下。勇猛精進之士。 皆宗之。信行嘗頭陀乞食。六時禮拜。勞 力定心。空形實智而已。每坐禪說法。常見 青衣童子四人。持花立侍。嘗與徒眾。在堂 中坐禪。眾人忽聞奇香。光照堂內。相共怪 異。諮問信行。信行令問弟子僧邕惠如。邕 曰。向見化佛從空中來。至禪師前。摩頂授 記。如云亦摩邕頂授記。餘狀與邕說同。後 邕典其徒眾。隱太白山。一旦謂眾僧曰。當 與師等還京。眾敬邕皆從之。即下山。夜宿 武功。未明便發。謂眾曰。師等努力。今暝必 須入城。日沒至漕上。聞鼓音歎曰。城門閉 矣。遂宿於逆旅。至昏時。悲泣曰。無所及矣。 眾問其故不答。明早入城。至真寂寺。而信 行昨夜昏時氣絕。寺僧怪問邕來。答曰。在山 遙見多人持香花幡蓋。從西來入開遠門。向 真寂寺。邕疑禪師欲去。故來也。昨夜昏時。 見禪師導從西去。顧與邕別。故知不及也。初 京城諸師。有疑信行法者。至是相與議。據 付法藏經。若人通身。過去聞正法故。於是。 共觀信行頭骨。兩耳正通。乃皆慚悔信服。 初信行。徒眾居京城五寺。後雖侵廣。今猶 號五禪師老僧。及臨舅說云爾。 京城真寂寺沙門慧如。少精勤苦行。師事 信行。信行亡後。奉遵其法。隋大業中。因 坐禪修定。遂七日不動。眾皆歎異之。以為 入三昧也。既而慧如開目。涕泣交流。僧眾 怪問之。答曰。火燒脚痛。待視瘡畢乃說。眾 逾怪問。慧如曰。被閻羅王請。行道七日 滿。王問。須見先亡知識不。如答曰。欲見 二人。王即遣喚一人。唯見龜來。舐慧如 足。目中淚出而去。更一人者。云罪重不可 喚。令就見之。使者引慧如至獄門。門閉甚 固。使者喚守者。有人應聲。使者語慧如。 師急避道。莫當門立。如始避而門開。大火 從門流出。如鍛鐵者一星。迸著如脚。如以 被拂之。舉目視門。門已閉訖。竟不得相 見。王施絹三十匹。固辭不許云。已遣送後房。 眾僧爭往。後房視之則絹在床矣。其脚燒 瘡。大如錢。百餘日乃愈。武德初卒。真寂 寺。即今化度寺是也此寺。臨外祖齊公所立。常所遊觀。每聞舅氏說。 云爾。 絳州大德沙門。釋僧徹。少而精練。於孤 山西阿。造立堂宇。多樹林等。頗得山居形 勝。僧徹嘗出行山間。土穴中。見一癩病人。 瘡痍臭穢。從徹乞食。徹愍之。呼出與歸。於 精舍旁。為造土穴。給衣食。教令誦法華經。 此人不識文字。性又頑鄙。徹句句授之。殊 費功力。然終不懈倦。此人誦經向半。便夢。 有人教之。自後稍聰寤。至得五六卷。漸覺 瘡愈。比誦一部畢。鬚眉平復。生肥體如常。 而能為療疾。臨嘗患腫。僧徹遣此人。禁呪 有驗。自說云然。後房仁裕為秦州刺史。表 僧徹所立精舍。為陷泉寺。初此地無水。僧 徹常遠汲山下。以自供。一朝忽有陷。陷處 泉出。故因以名陷寺也。僧專以勸善為務。 而自修禪業。遠近崇敬如父焉。永徽二年正 月。忽屬累徒眾。自言將死。既而端坐繩床。 閉目不動。其天氣晴朗。而花如雪。香而 不消。方二里許。樹葉上皆有白色。如輕粉 者三日。乃復常色。而僧徹已終。至今三歲。 獨坐如故。亦不臭懷。唯目淚下云徹弟子實秦等。及州 人並說云爾也。 河東有練行尼。常誦法華經。訪工書者一人。 數倍酬直。特為淨室。令寫此經。一起一浴。 燃香熏衣。仍於寫經之室。鑿壁通外。加一竹 筒。令寫經人。每欲出息。輒遣含竹筒。吐氣壁 外。寫經一卷。八年乃畢。供養嚴重。盡其恭 敬。龍門僧法端。常集大眾。講法華經。以此 尼經本精定。遣人請之。尼固辭不與。法端 責讓之。尼不得已。乃自送付。法端等。開讀。 唯見黃紙。了無文字。更開餘卷。皆悉如此。 法端等慚懼。即送還尼。尼悲泣受。以香水洗 函。沐浴頂戴。遶佛行道。於七日七夜。不暫 休息。既而開視。文字如故。貞觀二年。法端自 向臨說當具說尼名字。臨忘之。唯記其事云爾。 蒲州仁壽寺僧。釋道縣。少聰慧。好學。為州 里所崇敬。講涅槃八十餘遍。號為精熟。貞觀 二年。崔義直任虞卿縣令。人請縣講經。 初發題。悲泣。謂眾人曰。去聖遙遠。微言隱 絕。庸愚所傳。不足師範。但以信心歸向。自當 識悟。今之講說。止於師子。時日既沒。願 各在心。既而講至師子。一旦無疾而卒。道 俗驚慟。義直身自徒跣。送之南山之陰。時 十一月。土地氷凍。下屍於地。地即生花。如 蓮而小。頭及手足。各有一花。義直奇之。令 人夜守。守者疲睡。有人盜折其花。明旦視 之。周身並有花出。總五百餘莖。經七日乃萎 乾義直及道俗皆說云爾。 河東沙門。釋道英。少修禪行。以練心為本。 不慎威儀。然而經律奧義。莫不一聞縣解。 遠近僧尼。爭就請決。英輒報謂曰。汝尚未 疑。宜且思疑。凝成然後來問。問者還而思 疑多。固思自解而去。有思而不寤。重來 問者英為說其機要。皆喜寤而還。嘗與眾 人。乘船黃河。中流船沒。眾人皆死。道俗望 見英沒。臨河慟哭。是時冬末。河氷始泮。兩 岸猶堅。英乃水中出行至岸。穿氷而去。 岸人敬喜。爭欲解衣衣之。英曰。體中尚熱。 勿覆衣也。徐出而歸。了無寒色。視其身體。 如火炙處。其識者以為入定故也。或時為 人牧牛駕車。食䔉噉飯。或著俗衣。髮長 數寸。嘗至仁壽寺。道懸敬安處之。日晚求 食。懸謂曰。上德雖無食相。豈不為息譏嫌。 英笑答曰。懸公心方馳驚。不暫休一息。而 空飢餓。何自苦也。道懸歎服。貞觀中卒法端。及道 俗皆說云爾。 幽州沙門釋智苑。精練有學識。隋大業中。 發心造石經藏之。以備法滅。既而於幽州北 山。鑿巖為石室。即磨四壁。而以寫經。又取 方石。別更磨寫。藏諸室內。每一室滿。即以 石塞門。用鐵錮之。時隨賜帝幸涿郡。內 史侍郎蕭瑀皇后之同母弟也。性篤信佛法。 以其事白后。后施絹千匹。餘錢物。以助 成之。瑀亦施絹五百匹。朝野聞之。爭共捨 施。故苑得遂其功。苑嘗以役匠既多。道俗 奔湊。欲於巖前。造木佛堂。并食堂寢屋。 而念木瓦難辨。恐分費經物。故未能起作。 一夜暴雨雷電震山。明旦既晴。乃見山下有 大松柏數千株。為水所漂流。積道次。山東 少林木。松柏尤稀。道俗驚駭。不知來處。推 尋蹤跡。遠自西山。崩岸倒木。漂送來此。於 是遠近歎服。謂為神助。苑乃使匠擇取其木。 餘皆分與邑里。邑里喜悅。而共助造堂宇。 頃之畢成。皆如其志焉。苑所造石滿七室。 以貞觀十三年卒。弟子猶繼其功殿中丞相里玄奘。 大理丞采宣明等。皆為臨說云爾。臨以十九年從車駕幽州。問鄉人。亦同云爾而以軍 事不得云。