客曰。禪恱罷来無󷛁句。豈非一 色一香。無非中道。佛法󳂬法。捴 是法身󵗡。今子專摘義味之語。 以為如来之香。母乃未圎乎。菩 薩樂成佛。樂度眾生。即是貪瞋 癡。况專摘義味。非貪乎。專取義 味之語而揀其平薄之言。非瞋 乎。如來無定法可說。而㝎取其 有義味者。非癡乎。三障𭓩然。胡 以度世。答曰。凢夫起心動念。即 是塵勞。貪瞋癡之過。何敢辤也。 祇為我軰生〃死〃扵貪瞋癡 海中。欲出甚難。莫若就貪瞋癡 尋一出頭之路。憐予自幼堕入 筆墨知見中。貪著滋味。一生受 其鈍置。然却忘筆墨中人。與余 同病者不少。非義味不能攝其 心猿。非義味不能折其慢幢。非 義味不能使其倒心塌地。畢命 皈依。故欲即從義味。引之深入。 冀其耽味之深。乃或与無義味 者󷘏然相會耳。昔孟子告齊宣 王。好色可王。好貨可王。好勇可 安天下。好樂惟恐其不甚。而又 曰。今之樂猶古之樂。夫誠使好 色。而見天下之瘝寡。好貨而見 天下之饑寒。好勇而見。天下鬱 抑。無聊之氣。好樂而見。天下憂 愁。痛苦之聲。則貪瞋癡之作。略 与戒定慧之作。略奚別。豈非就 貪瞋癡中。指一出頭之路。但此 等道理。若不曾聴孟子󵘸過。不 知聲色貨利中。有轉身之路。則 千古来。沉湎扵聲色。以󷗯敗亡 者。接踵而是。豈可謂。好貨好色 𥁞是興王之具也󵗡。人不學佛 法。豈知貪瞋癡即戒定慧乎。客 曰。夫學則何可廢也。但入有利 鈍。而學之深淺随之。是故。中士 學而後知。上士知而後學。〃在 知先。便須由小教入。如行人未 見大路。歷險阻過重𮤚。始達國 都耳。胡不直提向上。乃尚語言。 答曰。孔子曰。為之不厭。誨人不 倦。可謂云尔。他日又曰。默而識 之。學而不猒。誨人不倦。何有扵 我。夫既任不厭不倦。而又辞默 識之。不厭不倦。豈非知在學先 者。學則無相。誨則如如。雖上聖 猶難之󵗡。今天下即不乏聦慧 之士。何至遠軼仲尼。不由學問。 頓見法身者。𢫾不勝屈也。且圎 与不圎存乎其人。豈在句󵗡。謂 孟子貨色。通王道之語為圎。而 孔子遠色賤貨戒闘放鄭之語 非圎。謂圓覺經󰯌房酒肆無非 道塲之語為圎。而楞嚴經先佛 如来决㝎明戒之語非圎。可乎。 世尊阿含小教之會。何甞不華 嚴󵗡。又仲尼六十而耳順。尔時 風聲鳥語。無非法音。假若蒙童 初上學時。便謂不必讀古人書。 一味吟風聽鳥。謂是法音。豈有 少分之干涉乎。吾幼喜讀蘇子 瞻之文。經時不讀。覺手腕𢫈澁。 輙飽讀𢿘日。如病後服補中益 氣湯。肺氣一充。四臟皆有生色。 文字尚能補策。豈不能補理󵗡。 吾軰無始以来。六塵外感。六識 內傷。其耗理也久矣。人參本草 云。患人󲕞而多夢。加而用之。氣 滿則夢歇。此補中之驗也。人以 氣󷝳作梦者。夜間󳫴刻而已。只 今剎那皆夢。都從理󷝳淂来。非 佛法豈能峻補其根本乎。理󷖵 則內壅。自通向來。三萬六千毛 孔中。邪氣充塞久矣。若淂大補 之劑。衝其壅蔽。忽開遍滿界。一 草一木。皆作如来香。与吾毛孔。 吞吐動盪。便從一切毛孔出。過 人天優鉢羅華。上妙香氣。普熏 法界。尓時。病去藥亡。一字不立 可矣。 七十朽人唐時力疾題扵龍 潭之上妙意庵中 黃山查士標書 余生平筆墨。孟浪居多。惟如来 香一書。似略有補助。甞謂。宇宙 閒若無佛法。遍大地無快活人 矣。惣貧賤患難与富貴功名。各 有戚〃者存。誰是解脫者。自佛 法流通。但沾其纖毫㳙滴。皆有 轉身之地甚矣。佛法之不可不 知也。夫佛法之在人。如水之行 地。雖不讀佛經。佛經故在。然不 讀佛經。不能知身中有佛法。如 盲人行地。不知地中有水也。甚 矣。佛經之不可不讀也。而世間 之不能讀佛經者。盖有多種之 人焉。少年進取。自有功名之書。 一登王途。遂有職掌之事。富翁 理家。不勝會稽之苦。即有志看 經。而無清淨之時矣。即有閒暇 之時。而無㓗淨之地矣。如外典 盈几。可与佛經溷雜乎。如葷酒 滿座。可與佛經對越乎。如貴人 傳驛皇程。如商賈騎騾肖。臥𭠒 𦨞展佛經扵何地乎。夫此數種 之人。幾乎半天下之聦明才智。 可以入佛乗。半天下之權力資 財。可以莊嚴佛事之人也。而皆 不能与扵佛經之觀。豈不重可 惜󵗡。予因妄思如来密語。㝎湏 齋戒沐浴。方可持誦。否則招愆。 而世間文人。富貴人。驟難齋戒。 幾妄緣入。佛法之閫奥矣。世尊 特開凖提咒一門。謂不持齋戒。 苟一念淨心。一水潄口。即房闈 之中。許其持念。此如来方便中 之方便也。而恰合扵不分淨穢 之大乗。然則別有一書焉。不出 扵一時之金口。而半滿無非如 来之意。獨非方便之津梁乎󵗡。 蔵中有𪪺明兩集。梅氏有釋文 紀。頗具精言。苐𪪺明集主扵衛 注。辨諍之文居多。釋文紀兼之 記事。𠬧羅不淂不廣。二端畧𧺫 讀者之厭惓。况二書皆止扵六 朝。唐宋以来之佳文。未載讀者。 又有夷猶未暢之感焉。予故不 揣扵𪪺明文紀中。𠜂其辨諍紀 事之言。而抽其至精至󳏧之語。 其唐宋以至于今。則䖍咨耆宿。 旁搜典籍。拈其秘妙。以成一書。 展卷之間。世尊一代之時教。周 秦以来。𢿘千年善知識之精神。 帝王卿相闡揚道法之義味粲 然畢陳扵前矣。覧此書者。雖未 能讀大蔵。而三蔵之大意。居然 可見。雖未能齋戒。而持戒之萌 孽。油然而興。雖未能澄佛知見。 而慧命之󷛁知。躍然欲露。若謂 讀此書竟。而猶之未讀之時。吾 不信也。至扵文士淂之。而思入 玄㣲。茟無膚語。仕路淂之。而襟 期開拓。事無難處。巨室淂之。而 因果了然。錢無業事。特此書之 剩事耳。譬之凖提咒力。原是明 心地取淨土之󷓡輿。然求壽求 子求科。名求富貴。皆可如意而 淂。不為凖提之所󱌹󵉖。譬如江 海巨浸。不拒溝壑之潤。此書亦 有然者欤。又况置此書扵外典 之林。覧此書扵簿書之暇。携此 書扵車塵馬󷖵之間。皆未若褻 內典之招愆也。然則此書流通 扵人間。豈不略師凖提咒之遺 意乎。此予輯如来香之初意也。 憶十年前。豫章楊內美。屢遺書 蕭伯玉。向余取此書。欲梓扵淮 上。尔時。序部失扵襄陽亂離之 際。傳部未有㝎本。不便付梓。荏 苒十年。庚寅冬。予力補序部竟。 辛夘重病頻危。不能親筆石。每 以此為未了之願。幸語幻師兄。 憐我病中綣念。禪㝎之餘。相助 料理。又淂雪照故人之蓮史。扵 道友菡生家。雖其佛菩薩紀中。 裁節佛經以成篇。非予初意。而 慧日炳然。庶幾成書矣。安淂內 美伯玉其人。忽然來吾眼底。使 此書沛然流通。󳆨天下讀書人。 皆淂入佛㳒海中。豈不大快矣 乎。 有緣念佛眾生唐時又題 康󳳧丙午修褉月 查士標載書 〔論〕夫以有情之本。依智海以為源。含識之流。總法身 而為體。只為情生智隔。想變體殊。達本情亡。知心體 合。今此大方廣佛華嚴經者。明眾生之本際。示諸佛 之果源。其為本也。不可以功成。其為源也。不可以行 得。功亡本就。行盡源成。源本無功。能隨緣自在者。即 此毘盧遮那也。以本性為先智。隨根應大悲濟物。以 此為名。依本如是設其教澤。滂流法界。以潤含生。於 是寄位四天。示形八相。菩提場內。現蘭若以始成。普 光法堂。處報身之大宅。普賢長子。舉果德於藏身。文 殊小男。創啟蒙於金色。以海印三昧。周法界而降靈。 用普眼之法門。覩塵中之剎海。依正二報。身土交叅。 因果兩門。體用相徹。以釋天之寳網。彰十剎以重重。 取離垢之摩尼。明十身而隱隱。無邊剎境。自他不隔 於毫端。十世古今。始終不移於當念。其為廣也。以虚 空而為量。其為小也。處極微而無跡。十方無卷。匪虧 於小相之中。纖塵不舒。含十方而非礙於智海。果德 殊分。於五位之門。常住法堂。示進修於九天之上。此 方如是。十剎同然。聖眾如雲。海會相入。智凡不礙。狀 多鏡以納眾形。彼此無妨。若千燈而共一室。此經總 有四十品之勝典。玄開果德之門。百萬億之妙言。咸 舉佛華之行海。十身十會。闡十十之法門。十處十方。 啟十通而疏十辯。出現品內示因果以結始終。給孤 獨園利人天之明法界。目連鶖子。隔視聽於對顏。六 千比丘啟十明於路上。覺城東際。五眾咸臻。古佛廟 前。同登十智。善財𤼵明。導首用彰。來眾齊然。又成五 位法門。具德行其軌範。令使啟蒙易達。解行無疑。還 信首文殊之前。正證妙峯之頂。經過五眾。成一百一 十之法門。至慈氏之園。結會一生之佛果。返示文殊 之初友。明以果同因。後入普賢之妙身。彰體用圓極。 此經名大方廣佛華嚴經者。大以無方為義。方以理 智為功。廣則毫剎相含。佛乃體用無作。華喻行門可 樂。能敷理事之功。嚴即依正莊嚴。經即貫穿縫綴。世 主妙嚴品者。菩薩示生。皆為世主。同臻海會。故號妙 嚴品者。類會同流。法門均隔。為品此經。總有四十品 之勝典。此品建初。故稱第一。是故言大方廣佛華嚴 經。世主妙嚴品第一。 大中載福州開元寺。沙門志寧復以論入經。仍自 述曰。華嚴經者。蓋非羅漢結集。亦非小聖傳持。大 本華嚴。非佛不能知見。中本華嚴。住地菩薩乃知。 小本華嚴。即十萬之偈。今之所傳。只獲四萬五千 餘偈經云。如人化心。化作佛化與不化等無異。一 切諸佛成菩提。成與不成無差別。善財童子成道。 只在一生。六千比丘。𤼵智不因多刼。白牛之駕將 悟。即以超於大乘金色世界現前。文殊之智全證。 法華龍女成佛只在剎那。妙峯見佛光明便登正 覺。大唐忻代之間。有長者李通玄。造斯經論四十 卷。志寧覽此論文。得其大意。今見此方君子。以論 與經。難為和會。志寧不揆衰邁。將此論文。注於經 下。使後之覽者。無費乃心。纔始開經。便得見論。論 從第八卷起。註入經。兼論與經。共成一百二十卷。 其會釋七卷。寫附於前。