如是我聞： 一時，薄伽梵在室羅筏竹筍道場， 於誓多林給孤獨園中，與大比丘眾八千人 俱，皆是住聲聞位尊者，大阿羅漢，眾所知識， 其名曰：尊者舍利子、摩訶目乾連、摩訶迦葉、 阿泥律陀，如是等諸大聲聞而為上首。 復有無量菩薩摩訶薩眾，一切皆是住不退 轉地之行，無量功德之所莊嚴，其名曰：觀自 在菩薩、妙吉祥菩薩、得大勢菩薩、慈氏菩薩、 勝蓮華藏菩薩、淨除一切障菩薩、普賢菩薩， 如是等菩薩摩訶薩三萬二千人而為上首， 與諸大眾時俱會坐。 復有萬梵天王、梵摩天 王，善見天王而為上首，與其梵眾而俱會坐。 復有萬二千天，帝釋而為上首，與無量天、龍、 藥叉、乾闥縛、阿素洛、迦嚕洛、緊捺洛、莫呼勒 伽、鳩槃荼、畢舍遮、人非人等大眾，俱在會座。 爾時世尊，四眾圍繞，恭敬瞻仰，一心聽法。 時 彼三十三天會於善法堂中，有一天子名曰 善住，乘大寶宮，天女侍從，前後圍繞，縱逸 嬉戲，與諸妓女共相娛樂。時夜後分，忽聞空 中有聲喚言：「善住天子！汝從今數却後七日， 汝當捨報，墮於閻浮作七種畜生，常食穢惡 不淨之物，次墮地獄備受諸苦，經多劫後方 得為人，雖得人身生無兩目，矬陋麁醜諸根 不具，口氣常臭恒乏衣食，貧窮下賤人所 棄惡。」爾時，善住天子聞是語已，心驚惶怖，舉 身毛竪，愁憂不樂，即嚴宮從香花供具，詣天 帝所，跪禮足已，哀惋啼泣白言：「天帝！聽我 所陳。我於善法堂中，將諸天女與諸天眾共 相娛樂。適於向時，忽聞空中有聲呼我名言： 『汝後七日命期當盡，下生閻浮，受七返畜身， 不淨穢污而為食噉，又入地獄受苦多劫，後 得人身生無兩目，身處寒碎容貌麁醜，口氣 臭穢貧窮下賤，苦惱纏縛人所不憘。』天帝！ 云何令我得免？」爾時，帝釋聞說此語，甚大驚 愕，即時思惟：「善住天子前因何福今生天上， 受斯妙樂經爾多劫？復何惡業天報遽盡，閻 浮之內受七畜生，又入地獄備經多苦，為 人無目眾惡備具？」爾時，帝釋思惟是已，復作 是念：「而此善住為何畜身？」即以天眼觀其所 報，須臾在定，便見善住受七畜者，所謂猪、狗、 野干、獼猴、蟒蛇、烏、鷲等輩，常食極惡臭穢之 物。見是事已，極助憂惱，酸傷悲感痛切於心， 復作是念：「我但見此受報少分，而諸因感深 遠之事非我能測，唯有如來正遍知海，能知 如是善惡等因，如我應往，諮問是事。世尊 大慈，應為我等說是所以，或令善住得免斯 苦。」 爾時，帝釋即於其時，勅諸天眾各嚴宮 侍，花鬘、瓔珞及種種香、末香、燒香、天衣彌覆 而為供養。於時帝釋將是眷屬，速疾來詣誓 多林所，到已奉獻，頂禮佛已，右遶七匝，即 於佛前廣大供養。法事已訖，却住一面，承佛 聖旨白言：「世尊！善住天子與諸天女及諸天 眾，於善法堂遊戲自恣，忽聞空中有聲告 言：『善住天子後更七日天命當盡，受諸畜身， 入於地獄，為人不具，備經多苦。』」如上所說，具 以白佛：「唯願世尊為諸四眾及我等輩說 其因緣，而此善住往昔之世，修何福業生天 受樂經爾多劫？復何因緣命終墮落，作如上 等七種畜生，一切不淨為其飲食，復入地 獄受苦多劫，雖得人身矬陋卑賤，無目麁醜 眾惡纏裹，貧窮臭穢人所鄙棄？又修何福感 彼空內告語，令知其報之者，孰斯緣也？唯 願世尊愍其善住及我等輩，說是因緣報應 之本，慈悲救濟令得解脫。」 爾時，世尊告帝 釋言：「善男子！汝大慈心，能為善住問其往昔 因緣善惡業報之事，又能請我除免其苦。甚 善！大善！諦聽，諦聽，吾當為汝分別解說。」爾時， 世尊從於頂上放大光明，流照十方一切佛 界。其光五色：青、赤、黃、白、黑，互相紛映，右旋宛 轉，還至佛所，遶佛三匝，從佛口入。佛攝光已， 佛便微笑，告勅帝釋：「諦聽，諦聽。乃往過去無 量阿僧祇劫，爾時有佛，號毘婆尸如來、應供、 正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫 天人師、佛、世尊，化世緣盡般涅槃後，於像法 中爾時有國，名波羅奈。時，有婆羅門唯誕一 子，身遂捨壽，其母孤養。年漸長大，向田營種， 貧母為之處處求食。未得之間，食時稍晚，其 子飢渴，瞋心恚母，便出惡言：『今日何緣不來 送食？』冤煩繫恨再三返復，便出恚言：『我母 今者不如畜生！我見猪、狗、野干、獼猴、烏鷲之 類，養育兒子，為憐念故，猶尚不令飢渴，無暫 捨離，如何我母不來見看？飢渴如是，復不送 食！』懷是怨恨，未久之間，母求得食，遽持來至， 慰喻其子，令使歡喜。適坐欲食，忽於空中見 一獨覺，作沙門形，飛從南來，騰空北過。其子 見已，心生敬仰，即起合掌，頭面作禮，邀屈臨 降。時，辟支迦便就其請。其子歡喜，敷白茅 座，獻淨妙華，減其食分，持以奉上。比丘食已， 為說法要，示教利喜。其子於後復得出家，而 被差作維那知事。時，有婆羅門造立僧坊安 置徒眾，復有施主送多酥油。時，諸客僧在於 寺食，維那見已，心慳瞋恚，嫌客煩亂，酥油等 味都不與食。客僧問曰：『此是檀越施現前僧， 何故留之，不行徒眾？』而是維那卒躁惡性，即 便唱罵：『儞客僧等，何不噉屎尿，索酥油耶？ 儞眼盲耶，見有酥油我匿之乎？』」